Publié par Santiago Bastos Amigo, Prensa Comunitaria, le 31 octobre 2023
L’action des 48 cantons et d’autres institutions d’autorité communautaire dans les événements qui se sont déroulés tout au long du mois d’octobre a attiré l’attention. Mais ce n’est pas quelque chose de nouveau dans la politique guatémaltèque récente: la présence de ce type d’institutions dans la politique nationale, dans le cadre de l’action des peuples indigènes, est quelque chose qui s’est produit au cours des 20 dernières années, et qui a atteint son point culminant – pour l’instant – avec sa centralité dans ce mois d’octobre révolutionnaire.
La réarticulation des communautés après la guerre
La guerre que le Guatemala a connue dans la seconde moitié du siècle dernier s’est concentrée, dans sa dernière phase, sur les communautés mayas des hauts plateaux, qui sont devenues la cible de politiques de terre brûlée. Après la fin du conflit, la dépaysannisation, les migrations, la présence croissante du crime organisé et la corruption de l’État ont rendu difficile le rétablissement de la vie communautaire. Malgré cela – ou peut-être à cause de cela – alors que la politique multiculturelle du « Mouvement maya » était menée par des acteurs nationaux, de nombreuses communautés ont commencé à réarticuler leurs institutions communautaires.
Dès 1987, un changement important s’est produit au sein des 48 cantons de Totonicapán, qui a entraîné une modification de leur composition interne et, dans une large mesure, de leur mode d’action par rapport à la politique nationale. Vers 1995, la mairie indigène de Sololá s’est réorganisée autour de ce qui allait devenir SUD – Sololatecos Unidos por el Desarrollo (Solatecos unis pour le développement), une proposition de comité civique visant à reprendre le pouvoir municipal.
Après la signature de l’accord de paix, de nombreuses localités ont commencé à reprendre, réorganiser ou recréer la figure spécifique des mairies indigènes, en s’appuyant sur la résurgence du droit communautaire et de la spiritualité maya et sur les spécialistes locaux de ces deux aspects. Le cas le plus connu est peut-être celui de Santa Cruz de Quiché, pratiquement inactive depuis les années 1970, qui s’est réorganisée autour de l’enseignement du droit maya. Des processus similaires sont en cours dans d’autres municipalités et communautés de l’Altiplano, comme Santa Catarina Ixtahuacán, Panajachel et Comalapa. D’autres, comme les puissantes structures de pouvoir locales des municipalités indigènes de Chichicastenango et de San Juan Sacatepéquez, n’entrent pas dans cette dynamique et continuent de fonctionner comme elles l’ont toujours fait.
Dans tous ces cas, le type de personnes qui nourrissent cette institutionnalité se renouvelle et de nouveaux acteurs entrent en jeu, des acteurs que la hiérarchie communautaire plutôt gérontocratique et patriarcale n’admettait pas, comme les femmes, les jeunes et, avec le temps, les migrants, qui commencent également à jouer un rôle fondamental. Dans de nombreux cas, les dirigeants et les militants locaux réintègrent leurs communautés après la guerre.
Un autre élément fondamental de cette reconstitution est que ces autorités commencent à se présenter et à agir en tant que représentants du peuple maya, comme les 48 Cantones, qui s’appellent eux-mêmes « les autorités du peuple K’iche’ de Chuimekená ». Plus qu’une simple question de noms, il s’agit d’une nouvelle façon de comprendre le rôle des autorités communautaires, qui s’inscrit désormais dans l’ensemble du processus de reconstitution du peuple maya et des autres peuples indigènes du Guatemala. L’exercice de l’autorité communautaire est compris comme faisant partie de l’autonomie qui est exercée et à laquelle on a droit.
Ces processus de recréation des institutions communautaires sont très divers et d’autres dynamiques s’y ajoutent qui contribuent également à recomposer le tissu communautaire. La réforme du code municipal en 2003 a transformé la figure du maire auxiliaire en maire communautaire, le rendant plus dépendant de l’assemblée locale. Les COCODES – Comités de développement communautaire – sont créés avec l’intention de coopter, mais dans de nombreux endroits, ils font également partie de cette institutionnalité communautaire renouvelée.
La réponse communautaire à la dépossession
L’introduction de l’extractivisme au Guatemala, par le biais de projets miniers, hydroélectriques et agro-industriels, met à l’épreuve toute la réarticulation communautaire qui s’est opérée. Comme dans d’autres pays, les défenses contre ces menaces reposent sur une base communautaire et territoriale, et ce sont ces autorités réarticulées qui les mettent en œuvre dans certains endroits. Dans d’autres, la défense du territoire conduit à des processus de renouvellement de la communauté.
Les consultations communautaires de bonne foi qui ont débuté en 2005 à Sipacapa, San Marcos, et qui se sont étendues à pratiquement la moitié du pays au cours des années suivantes en sont peut-être la preuve la plus connue et la plus convaincante. Près d’un million de personnes issues de quelque 80 municipalités et de leurs communautés ont répondu avec insistance qu’elles ne voulaient pas d’activités extractives sur leur territoire.
Ce qui est impressionnant dans ces consultations, c’est que dans les endroits où elles ont eu lieu, le consensus sur le rejet des activités extractives était presque absolu. Ce résultat a été obtenu grâce à la logique communautaire avec laquelle elles ont été menées et parce que leur organisation n’incombait pas seulement aux autorités communautaires reconnues comme telles, mais aussi à l’ensemble de la structure communautaire représentée par les enseignants, les comités d’amélioration, les pasteurs évangéliques, les catéchistes et, dans de nombreux endroits, les COCODES.
Ce type d’action communautaire a été renforcé lorsque les activités extractives ont été mises en place avec une telle impunité et un tel mépris pour la population qu’elles ont presque immédiatement suscité des protestations et une opposition. Normalement, ce sont les autorités locales de base ayant la légitimité de la communauté qui mènent la lutte. Dans le cas de Barillas, l’Association pour la défense des ressources naturelles est composée des COCODES des villages situés autour du projet, qui agissent en tant que représentants de leurs communautés. Les douze communautés Kaqchikel de San Juan Sacatepéquez, qui se défendent depuis tant d’années contre la cimenterie de la famille Novela, ont été représentées et convoquées par les maires des communautés, soutenus par leurs assemblées, qui, de manière autonome par rapport à la mairie indigène de San Juan, ont maintenu l’ensemble de la lutte pour la défense de leur territoire. À Yich K’isis, San Mateo Ixtatán, ce sont également les autorités communautaires réunies de la microrégion qui mènent la lutte et fonctionnent toujours en relation avec leurs assemblées.
Ces processus ont enclenché des dynamiques de coordination territoriale à différents niveaux. C’est ainsi qu’est né le Conseil du peuple maya (CPO), qui vise à rassembler et à articuler toutes les expériences issues des consultations communautaires. Des espaces de nature plus régionale ont également vu le jour, qui, dans de nombreux cas, se fondent précisément sur leur caractère communautaire. Ils ne s’articulent plus au nom d’un peuple maya générique, mais au nom de chacune des communautés linguistiques, qui s’autoreprésentent désormais en tant que peuple et constituent la base de la coordination. Ainsi, nous avons le Parlement Xinka, les Autorités Ixil, le Gouvernement Ancestral Plurinational Chuj, Akateko, Q’anjob’al et Popti’, le Conseil Mam. Il s’agit d’une nouvelle forme d’articulation des communautés vers le haut.
Changements dans la mobilisation indigène au Guatemala
Tout cela implique un changement dans la politique indigène du Guatemala, qui avait été liée au processus de paix autour de ce que nous avons appelé le mouvement maya. Ce dernier avait fonctionné sur la base d’acteurs nationaux, formés ou soutenus par des acteurs communautaires. Aujourd’hui, ce sont les acteurs communautaires qui forment ou se déplacent dans les coordinations régionales, en leur donnant un caractère politique territorial et en agissant à partir de la communauté. Les acteurs qui ne sont pas en mesure de s’associer à cette action communautaire disparaissent pratiquement de la scène politique, et ceux qui sont en mesure de s’y associer, comme le Comité d’unité paysanne (CUC) et la Convergence nationale Maya Waqib’ Kej, survivent.
Dans ce contexte, un autre acteur émerge et représente également cette nouvelle phase: le Comité de Desarrollo Campesino (CODECA), une association régionale qui devient un acteur très important au niveau national pour promouvoir la mobilisation communautaire en protestation contre le coût de l’énergie.
Les autorités communautaires ou ancestrales sont un autre acteur qui émerge dans ce contexte et qui se reconnaît comme tel. Outre leur importance dans toutes les actions que nous observons, elles sont regroupées au sein de l’Association des autorités ancestrales du Guatemala, où l’on trouve un très large éventail de types d’autorités et d’institutions, des plus locales aux plus régionales, civiles ou spirituelles. Cela va du Parlement Xinka, du gouvernement plurinational et des autorités Ixil, déjà mentionnés, à un large éventail de mairies indigènes et locales. Tous les communiqués que nous lisons aujourd’hui montrent cette articulation des représentants et des acteurs communautaires et municipaux.
Tout cela est évident en 2015. Le précédent le plus clair de la situation actuelle, non seulement en raison de la mobilisation du peuple, mais aussi parce que la corruption des autorités politiques est devenue un élément central. Lors de ces journées d’août et de septembre, la mobilisation qui s’est déroulée en dehors de la capitale a été aussi forte, mais moins visible, que celle de la place dans la capitale. Et lorsque ces mobilisations sont venues des territoires vers la capitale, les autorités ancestrales indigènes étaient présentes, assumant un rôle de premier plan et une présence politique en tant que représentants non exclusifs des peuples indigènes du Guatemala.
Tout ce processus représente la consolidation, à partir de la base communautaire, de la logique d’autodétermination et de reconstitution en tant que peuples indigènes. Cette réarticulation des autorités communautaires, qui ont une longue histoire de continuité et de changement, implique un renforcement de ce qui leur appartient et de l’action à partir de ce qui leur appartient. Elle va de pair avec un engagement en faveur de l’idée des peuples en tant que sujets politiques autonomes, dotés de leurs propres connaissances et savoir-faire, face à un État de plus en plus perçu comme raciste et colonial. C’est pourquoi elle va de pair avec la revendication d’un État plurinational.
Participation électorale indigène
Mais en même temps, ce processus de reconstitution vers l’autodétermination va de pair avec une présence et un intérêt de plus en plus clairs dans la politique électorale, la politique institutionnelle d’un État guatémaltèque de plus en plus reconnu comme étant plus corrompu, plus illégitime et plus colonial.
En 2015, le CPO s’est engagé dans la participation électorale en s’alliant à Convergencia, une option politique de gauche. À la suite de tout ce qui s’est passé cette année-là, la CODECA a décidé de former le Mouvement de libération des peuples (MLP), en proposant comme axe d’action la nécessité d’un processus constituant plurinational populaire.
Ainsi, pour les élections de 2019, le spectre politique dans lequel les Mayas et la communauté se sentaient représentés s’est élargi. Il était lié à l’URNG et à Winaq, et maintenant il y a aussi le CPO dans ses liens avec d’autres et le MLP, qui autour de la figure de Thelma Cabrera a atteint une honorable quatrième place, mais surtout une présence et une légitimité qui effraie les autorités.
Pour les élections de 2023, la forte présence des acteurs indigènes dans la politique électorale est frappante. Le MLP lui-même perdra son colistier présidentiel suite au rouleau compresseur judiciaire pervers du « Pacte des corrompus », signe de la crainte qu’ils ont suscitée. Malgré cela, elle a pesé de tout son poids sur sa proposition de « Volcancito visto volcancito marcado » (petit volcan vu petit volcan marqué). Cette attitude, associée à tous les efforts déployés par les autres options, montre le paradoxe ou la complémentarité que vous avez mentionnés: parallèlement au processus de reconstitution à partir du niveau communautaire, il y a un désir d’être présent dans la politique nationale comme moyen de résoudre la situation coloniale.
Comme nous le savons tous, le résultat de ces élections n’a pas été celui escompté. Dans le contexte d’un boycott systématique et planifié de toutes les options susceptibles de remettre en cause le régime, les résultats montrent que ni le MLP ni les autres options liées aux questions indigènes n’ont réussi, de justesse, à s’imposer au Congrès ou dans les municipalités. En revanche, un parti également issu des mobilisations de 2015, mais qui est une option très peu liée aux questions indigènes, malgré sa volonté de changement et son caractère progressiste, est celui qui, d’abord timidement puis massivement, s’est emparé de la volonté de changement.
La centralité de la communauté dans la révolution pacifique d’octobre 2023
Nous avons donc actuellement un sujet politique indigène qui se reconstitue de manière de plus en plus évidente à travers la figure de ces autorités communautaires et ancestrales. Et nous avons une politique d’État dans laquelle il devient de plus en plus clair qu’il est nécessaire de participer pour changer. Mais cela ne peut se faire par le biais d’acteurs politiques ou électoraux formels. Ce qui se passe, selon mon interprétation actuelle, c’est que la politique communautaire assume le rôle de transformation de l’État, qu’elle est utilisée pour pousser à ce changement jugé nécessaire.
Il est frappant de voir comment tous les acteurs indigènes de nature et d’envergure différentes s’engagent auprès des autorités communautaires, comment ils acceptent de se rayer presque de la carte des mobilisations afin de soutenir et de rejoindre leur initiative. Il est également frappant, compte tenu de l’histoire de ce pays, de voir les acteurs non indigènes accepter le leadership d’autorités non seulement indigènes, mais aussi communautaires, représentant cette partie de la société qui a été niée pendant tant de siècles.
Mais cette action des autorités communautaires indigènes en octobre 2023, et toutes les activités qui l’ont précédée depuis le mois de juin, n’est pas inattendue. Elles travaillent depuis au moins 20 ans comme un sujet politique qui n’est pas seulement le représentant de leur communauté vis-à-vis de l’État, mais qui se considère aussi comme faisant partie des peuples indigènes qui vont au-delà des communautés et qui ont une série de droits qui sont sur la table: autodétermination, territoire, droit d’être consulté.
Ainsi, lorsque l’État guatémaltèque entre en crise et qu’un moment de contradiction éclate, c’est cette forme communautaire qui se met en marche pour débloquer la situation. Lorsque la participation électorale des Guatémaltèques est systématiquement bafouée, elle devient l’issue qu’ils proposent et que la société accepte.
L’importance de ce caractère communautaire dans la manière de se concevoir et d’agir se manifeste dans l’autre élément qui a marqué le mois de cette grève nationale: la manière dont les collectifs de tout le Guatemala ont répondu à l’appel des autorités ancestrales en tant que communautés. Il ne s’agit pas d’une grève d’organisations ou de personnalités, ce sont des groupes autonomes qui ont paralysé le pays, coupant les routes, remplissant les places et les carrefours, invitant tout le monde à danser et à partager sur leur propre territoire, et de là, ces jours-ci, jusqu’à la capitale.
À ce stade, un mois après le début de la grève nationale, nous ne savons pas comment cela va se terminer. L’entêtement des corrompus se mesure à l’endurance des gens, des communautés et de leurs autorités. Mais nous pouvons nous risquer à dire que ces jours d’octobre 2023 changeront la politique du Guatemala. Peut-être que cela ne sera pas évident aujourd’hui ou dans quelques années, mais tout ce qui sera fait à partir de maintenant devra prendre en compte ces acteurs indigènes organisés à partir de leurs communautés.
Nous pouvons dire que ces communautés et leurs autorités sont en train de réaliser quelque chose qui n’a pas été réalisé avec les accords de paix ou avec tout le multiculturalisme, et qui est réalisé en temps de crise et de confrontation: la reconnaissance des peuples indigènes du Guatemala en tant qu’acteurs de premier plan dans ce pays.
Il ne sera plus possible de changer cela.
