Publié par Marcelo Musante, Agencia Tierra Viva, le 5 septembre 2024
Un nouvel anniversaire du massacre d’El Zapallar, qui a eu lieu en 1933, dans le Chaco, contre le peuple Moqoit, est célébré. « C’était une boucherie stupide », a reconnu un rapport de l’État de l’époque. La justice fédérale a ouvert une enquête pour découvrir en détail ce qui s’est passé et pour connaître la vérité, comme dans les cas de Napalpí et de La Bomba.
« L’histoire est très triste : Napalpí, le massacre, El Zapallar, les gens ont souffert. Combien de personnes sont mortes ? » nous a dit Nieves José, un ancien Moqoit, lorsque nous l’avons interrogé sur le massacre d’El Zapallar, assis devant sa maison avec Mario Paz et Ariel Sosa, des communicateurs de la communauté autochtone de Chaco. Le massacre a eu lieu le 7 septembre 1933 et a constitué une répression de l’État contre les familles du peuple Moqoit.
Combien de personnes sont mortes à El Zapallar? Combien d’Autochtones sont morts dans les massacres de masse perpétrés par l’État? La question de José est sans réponse, non seulement parce qu’il est impossible de connaître les chiffres, mais aussi parce que nous ne savons pas combien de massacres ont eu lieu. De nouvelles traces de terreur apparaissent toujours. Dans la mémoire des familles des victimes, dans les documents où elles ont été enregistrées ou dans un charnier découvert.
Les massacres d’État laissent toujours des traces. Enfin, ce qui importe en dernier ressort, ce n’est pas le nombre de morts, mais l’identité de l’auteur, la manière dont le massacre a été planifié et les victimes, les survivants et les proches qui résistent à l’oubli.
Que s’est-il passé lors du massacre d’El Zapallar?
Un rapport du ministère de l’intérieur datant de 1936 – trois ans après le massacre – décrit que des familles moqoit divisées en trois grands groupes partaient pour la ville d’El Zapallar, alors territoire national et aujourd’hui ville de General San Martín dans le Chaco. C’était le 6 septembre 1933.
Les groupes de Moqoit s’approchaient de la ville d’El Zapallar parce que dans la région où ils avaient l’habitude de pêcher, de chasser et de récolter des graines, ils ne pouvaient plus le faire. « La nourriture était rare et la faim et la misère menaçaient d’anéantir la tribu », décrit le rapport de l’État.
D’autres témoignages, inclus dans l’enquête judiciaire de l’époque, mentionnent également qu’un groupe venait de la Reducción de Napalpí et qu’il avait été appelé dans cette région pour travailler sur de nouvelles voies de chemin de fer. Il s’agissait d’un travail pour lequel la main-d’œuvre autochtone était toujours utilisée : creuser des trous dans la brousse, supporter les températures élevées, les piqûres d’insectes et d’animaux, et toujours sous-payée.
Ils campaient près d’El Zapallar. Mais quelque chose allait mal tourner.
Dans son livre Guaycurú Tierra Rebelde, Jorge Ubertalli mentionne que le journal La Prensa, dans son édition du 7 septembre, indique que « la nouvelle est parvenue à la ville qu’un groupe d’Autochtones Mocoví (Moqoit) voulait se procurer de la nourriture à tout prix ».
Entre-temps, les voisins d’El Zapallar ont commencé à demander que « des mesures urgentes soient prises » parce qu’il s’agissait de « mauvais Autochtones et de guerriers, dans le but d’agresser la population ». Les dénonciations des criollos de la région sont alimentées par les nouvelles de la presse.
Le commissaire Francisco Prestera, responsable du commissariat d’El Zapallar, appelle des renforts de Resistencia, la capitale du Chaco, et des groupes de civils armés se rassemblent également.
Cependant, l’apparente « dangerosité » de la communauté autochtone entrant dans la ville d’El Zapallar est expliquée différemment dans le rapport de l’État : « les femmes et les enfants marchaient en tête, suivis par les personnes âgées et, à une certaine distance, un troisième groupe composé d’adultes, signifiant ainsi qu’ils allaient avec un caractère pacifique et pour demander de l’aide ».
Au milieu de l’après-midi du 7 septembre, les troupes de police et le groupe de civils armés les ont accueillis avec des coups de feu. « C’était une boucherie stupide », reconnaît-il dans le rapport du ministère de l’intérieur, et il affirme que le massacre était “un malentendu”.
Pedro Valquinta, un Moqoit survivant de ce massacre (ainsi que du massacre de Napalpí), a raconté dans une interview avec l’historien de Qom Juan Chico : « Tôt le matin, nous sommes allés à Zapallar et le cacique a dit que tous ceux qui voulaient acheter quelque chose ou demander quelque chose pouvaient le faire maintenant dans le village. Mais les miliciens sont sortis des camions, certains à pied, et ont commencé à tirer sur les gens et nous nous sommes dispersés (…) Là, nous avons sorti nos chapeaux en signe de paix, mais ils les ont tués ».
Le cacique Luis Durán, chef du groupe Moqoit, a alors été arrêté, ainsi que de nombreuses autres personnes, dont des femmes et des enfants qui les accompagnaient dans les communautés. Ils ont été rapidement relâchés et la plupart des témoignages figurant dans le dossier d’enquête sur le massacre attestent du caractère pacifique de la marche indigène.
Pourquoi les Moqoit ont-ils été réprimés et tués à El Zapallar?
La stigmatisation des communautés autochtones et la facilitation de la répression dans le discours public, étatique et médiatique est une condition presque sine qua non dans les moments qui précèdent le déclenchement de l’action répressive. Dans ce cas, une fois de plus, l’image d’un autre dangereux, d’un malonero, qui pourrait s’en prendre à la population « blanche et civilisée », d’un « nous » antagoniste de ces « autres différents », ceux qui voulaient soi-disant entrer dans El Zapallar, avait commencé à se construire. Il fallait donc être vigilant. Civils et policiers. Il s’agissait d’Autochtones qui entraient dans la ville.
Et la même chose s’était produite neuf ans plus tôt, le 19 juillet 1924, lors du massacre de Napalpí. Et cela se produira quatorze ans plus tard, le 10 octobre 1947, lors du massacre de La Bomba. La construction de cet ennemi public s’est achevée par la répression. À Napalpí, les victimes étaient Qom et Moqoit, et à La Bomba, Pilagá. Dans les deux cas, les morts ont été massives. Dans les deux cas, les persécutions ont duré plusieurs jours.
Une caractéristique qui se répète dans les trois massacres est liée au fait que les groupes indigènes avaient osé occuper l’espace public. De se rendre visibles. À Napalpí, lorsque des centaines de Qom et de Moqoit se sont rassemblés pour dénoncer les conditions de vie épouvantables auxquelles ils étaient soumis dans le réduit d’État où ils avaient été enfermés.
À La Bomba, lorsque des groupes de Pilagás ont commencé à arriver de partout pour une célébration religieuse dans le village de Las Lomitas, un village de Formose que les gendarmes ont repris à leur compte. Cette localité avait été le dernier centre d’opérations des campagnes militaires. Aujourd’hui encore, les communautés Pilagá et Wichí de la région sont constamment harcelées par la gendarmerie nationale.
Aujourd’hui encore, la présence massive des peuples autochtones dans l’espace public continue de gêner l’imaginaire social construit par l’Argentine blanche. Ils ne sont pas supportables. Ni pour les différents organes de l’État (national, provincial, municipal), ni pour les secteurs de la société civile. L’Autochtone, le Noir, le différent, doit être mis à l’écart. Se pourrait-il que ces Autochtones, manifestant en groupe, projettent dans le miroir que nous ne sommes pas aussi blancs qu’on le dit? Se pourrait-il que ce soit pour cela qu’ils dérangent?
C’est l’un des objectifs implicites des massacres. À Napalpí, La Bomba et El Zapallar. La répression ne vise pas seulement le meurtre de masse. Elle ne cherche pas l’expulsion effective. Elle cherche à discipliner, à menacer, à montrer aux autres ce qui peut arriver.
Le contexte dans lequel s’est déroulée la répression à El Zapallar correspond également à un facteur qui s’est répété dans le passé et dans le présent : la privatisation des territoires. En 1933, dans le Chaco, le processus de déplacement forcé des communautés indigènes vers des lieux où elles ne pouvaient plus exercer leurs formes traditionnelles d’accès à l’alimentation et à la vie battait son plein. D’autre part, après avoir été conquises par des moyens militaires, ces terres ont été remises à des mains privées. Ces derniers ne voulaient des Autochtones que lorsqu’ils avaient besoin d’eux comme main-d’œuvre semi-esclave. S’il ou elle ne servait pas de main-d’œuvre et s’approchait des villages à la recherche d’aide, parce qu’il ou elle avait été chassé(e) de son lieu de vie, cet Autochtone devenait automatiquement dangereux.
Après le massacre d’El Zapallar et une fois libérés de prison, tous ces gens ont été transférés à la réduction indigène de Napalpí. Encore une fois pour être soumis. Pour être placés sous le contrôle de l’État. Même là, ils ont été montrés et photographiés comme un symbole qu’ils avaient accepté d’être « civilisés », après avoir été violés. Acceptés après avoir été violés. Quelles options avaient-ils? Quel choix avaient-ils?
Justice, mémoire et vérité
Les massacres de Napalpí et de La Bomba ont été déclarés crimes contre l’humanité dans le cadre d’un génocide contre les peuples indigènes de notre pays. Actuellement, l’unité des droits humains du bureau du procureur fédéral de Resistencia, la même unité qui a mené à bien le processus qui a abouti au procès pour la vérité du massacre de Napalpí, mène une enquête sur les événements qui ont eu lieu à El Zapallar dans le but de pouvoir prouver qu’il s’agit d’un crime de ce type.
Dans cette optique, les procureurs Federico Carniel et Diego Vigay ont publié il y a quelques jours une liste de survivants Moqoit qui ont été détenus – avec leurs familles – au poste de police d’El Zapallar afin de recueillir davantage d’informations et de témoignages de la part des survivants. Il s’agit de Cacique Luis Durán, Martín Carete, José Andique, Patricio Nolasco, Ramón Tomas, Don Esteban, Celestino Pedro, Ramón Chico, Pablo Martínez, Lorenzo Ocampo, Rojas, Gregorio Diez, Gregorio Mendoza, Juan Segovia, Jose Valerio, Antonio Melgarejo, De Los Santos Rodríguez, et Marcelino Durán.
Jusqu’à présent, la province du Chaco a adopté la loi 7403 qui déclare le 9 septembre jour de deuil en commémoration du massacre d’El Zapallar. Cette loi a été promue par les députés Rubén Guillón et Orlando Charole, en 2014, alors que le jour exact du massacre n’avait pas encore été déterminé avec précision, mais que son occurrence en ces jours de septembre avait été démontrée dans divers documents et témoignages.
La révision de ces processus répressifs et de leurs procès nous permet de reconnaître ces massacres survenus au XXe siècle comme étant les nôtres. Et lorsque nous les connaissons, une nouvelle question se pose : que faisons-nous pour que ces histoires soient transcendées, pour qu’elles soient connues, pour que les victimes et leurs familles obtiennent la réparation qu’elles méritent? Que faisons-nous pour que les auteurs qui les ont perpétrés, les personnes et les institutions responsables, soient condamnés publiquement?
Parce que notre histoire est faite de cette succession de massacres d’État contre les peuples autochtones, parce que cette succession de massacres (et il y en a bien d’autres) marque une ligne répressive sans laquelle il est impossible de penser aujourd’hui la relation entre l’État et les peuples autochtones.
Cette succession de massacres, chacun avec ses différences et ses divers processus de terreur, a été stockée dans les mémoires collectives des communautés et est en train d’être révélée. Ils ont été conservés dans les histoires familiales et communautaires et ont dû attendre et circuler parmi les secrets jusqu’à ce qu’ils puissent être rendus publics. Elles ont été conservées dans un tumulte permanent entre la résistance de la mémoire et le danger d’une nouvelle violence répressive et d’une nouvelle stigmatisation dans les territoires.
Il n’est pas facile de traverser ces mémoires alors que les menaces d’expulsion se poursuivent et que l’accès à la santé, à l’éducation, à la terre, à la justice et au travail sont restreints. Les connaître, les juger et les diffuser sont des formes de résistance, c’est poursuivre et accompagner le processus que les communautés autochtones mènent depuis des décennies. Il appartient à chacun d’entre nous d’en faire ce qu’il veut.
Source: https://agenciatierraviva.com.ar/el-zapallar-otra-masacre-indigena-que-busca-verdad/
