Publié par Roxana Sposaro, Tierra Viva e Infoterritorial, 3 octobre 2024
Dans le cadre de deux procès parallèles, le pouvoir judiciaire a condamné dix membres du peuple mapuche, des femmes pour la plupart, pour usurpation. Dans les sentences, le droit à la propriété et le code pénal ont prévalu sur les lois nationales et internationales qui donnent la priorité aux droits autochtones. La même semaine, le gouvernement national a supprimé le registre des communautés autochtones et ses ministres ont célébré les jugements par des messages racistes.
La semaine dernière, à Bariloche (Río Negro), deux procès oraux ont eu lieu contre des communautés mapuches : des membres du Lof Quemquemtrew et du Lof Lafken Winkul Mapu ont été condamnés à des peines de prison avec sursis pour le délit d’« usurpation ». Ces deux condamnations, prononcées respectivement par les tribunaux provinciaux et fédéraux, mettent en évidence la criminalisation du peuple mapuche et l’oubli des droits autochtones par le système judiciaire.
Dans le procès contre le Lof Lafken Winkul Mapu, qui s’est déroulé dans les installations de l’escadron de gendarmerie n°34, le juge fédéral Hugo Grecca a décidé, lors de la première audience, d’acquitter la machi (guérisseuse) Betiana Colhuan Nahuel. L’argument avancé était qu’elle était mineure au moment des faits reprochés (la prétendue « usurpation »). Le conflit territorial s’est soldé par l’expulsion répressive de la communauté dans la zone de Villa Mascardi. L’endroit même où Rafael Nahuel a été assassiné en 2017.
Enfin, Luciana Jaramillo, María Nahuel, Romina Rosas, Ailén Tapia et Jésica Bonnefoi ont été condamnées à deux ans de prison avec sursis. Jésica Bonnefoi, qui avait déjà été condamnée à six mois de prison pour avoir griffé une femme en uniforme en essayant de l’empêcher d’être séparée de son fils lors d’une opération de police dans la communauté, a vu sa peine ramenée à deux ans et deux mois.
Par ailleurs, Johana Colhuan et Gonzalo Coña, également accusés d’« atteinte à l’autorité », ont été condamnés à une peine de deux ans et six mois avec sursis. En outre, le juge n’a pas accepté la demande du ministère public, qui souhaitait que les condamnés s’abstiennent de se rendre sur le territoire où se trouve également le rewe (espace cérémoniel sacré) que la communauté a construit sur le territoire revendiqué.
En ce qui concerne Lof Quemquemtrew, le procès s’est déroulé devant le tribunal provincial de Bariloche. La juge Romina Martini a déclaré Lautaro Cárdenas Despo, Romina Jones et Alejandro Morales Godoy responsables du délit d’usurpation. Elle a également acquitté Juan Cruz Baeza, Ariadna Belén Mansilla Cedrón et Mauro Javier Vargas au motif qu’il a été démontré qu’ils n’appartenaient pas à la communauté et qu’ils ont été arrêtés et inculpés alors qu’ils s’étaient approchés de la communauté pour participer à un trawun (réunion). Le juge a validé la possession de l’homme d’affaires incriminé Rolando Rocco, mais pas la propriété des 2 500 hectares de « terres publiques » que la province de Río Negro a cédées en 1981 pour l’exploitation forestière.
Le juge a qualifié de « clandestine » l’action menée par la communauté en septembre 2021, tout en soulignant qu’elle n’était pas de nature violente. Bien qu’il reconnaisse la communauté comme faisant partie du peuple mapuche et son droit à réclamer son territoire, il a condamné les actions « de facto » menées pour réclamer ses droits. La durée de la peine, qui, comme l’ordre d’expulsion, est assortie d’un sursis, sera déterminée lors d’une prochaine audience.
Le concept d’« usurpation » contre le droit au territoire
« Nous ne sommes pas propriétaires du territoire, nous ne sommes pas propriétaires de la terre, nous n’avons jamais eu l’intention de l’être. Nous ne cherchons pas à avoir un titre ou à être propriétaires de la terre pour la vendre plus tard ou pour en tirer un quelconque profit économique, mais ce que nous cherchons, c’est à avoir un lien avec ce territoire, à ce qu’il fasse partie de notre vie, à prendre soin de cet espace, à le protéger, à le protéger ». C’est par ces mots que la machi Betiana Colhuan Nahuel a expliqué au juge Grecca, en tant qu’amicus curiae, la relation de son peuple avec le territoire.
Cependant, comme cela s’est produit dans différents cas liés à des conflits territoriaux, les deux débats étaient basés sur des logiques dans lesquelles la propriété privée et le punitivisme prévalaient sur les droits autochtones et la propriété communautaire, inclus dans l’article 75, paragraphe 17, de la Constitution nationale et la Convention 169 de l’OIT (qui, en Argentine, a un statut supra-légal, au-dessus des lois locales), entre autres réglementations.
Ces deux revendications territoriales s’inscrivent dans un processus de récupération et de regroupement identitaire qui caractérise les peuples ayant survécu à un génocide.
Dans le cas des Lof Quemquemtrew, situés à Paraje Cuesta del Ternero, à 20 kilomètres de la ville de El Bolsón, depuis la récupération territoriale de septembre 2021, ils résistent sur un territoire de dix hectares sur les 2500 hectares de « terres fiscales » cédées par la province à l’homme d’affaires Rocco.
Pour sa part, le Lof Lafken Winkul Mapu n’utilisait, jusqu’à l’expulsion violente d’octobre 2022, que sept hectares des 705 000 hectares occupés par le parc national Nahuel Huapi. La communauté se trouvait dans la zone connue sous le nom de Villa Mascardi. Au cours du procès, le Lof a exigé la restitution du rewe, où la machi Betiana Coluan Nahuel effectue ses pratiques spirituelles.
Jaramillo, dans ses derniers mots avant la sentence contre Winkul Mapu, a souligné : « L’endroit où se trouve aujourd’hui notre rewe est de sept hectares. Comparé à (Joe) Lewis, Benetton, qui possède un million d’hectares, ou à l’émir du Qatar (…) Comment et à quel moment de l’histoire sommes-nous devenus les accusés? Nous pourrions facilement être les accusateurs aujourd’hui, car qui a envahi notre territoire? »
L’inégalité de traitement par rapport à d’autres conflits territoriaux en Patagonie est évidente. Un exemple cité par Jaramillo est celui de Joe Lewis et de l’appropriation du lac Escondido, dans lequel la Cour supérieure de justice de Río Negro a révoqué les sentences qui ordonnaient à la province de garantir l’accès au lac par la route de Tacuifí, au profit du magnat britannique.
Johana Colhuan s’est exprimée sur le classisme avec lequel les procès sont abordés et a rappelé l’opération au cours de laquelle elle et Coña ont été blessées par arme à feu, tandis que son cousin Rafael Nahuel a été tué. « Le système judiciaire est destiné aux personnes qui ont de l’argent, nous n’avons pas de justice. Ils m’ont tiré dessus, ils ont essayé de me tuer, et celui qui a fait ça n’est pas là, celui qui a fait ça est libre », a déclaré Colhuan, en faisant référence au procès qui s’est déroulé au siège de la gendarmerie.
Les cinq membres du groupe Albatros qui ont été condamnés en décembre pour le meurtre aggravé de Rafael Nahuel sont toujours en liberté. Quant aux responsables des blessures infligées à Coña, ils n’ont pas été jugés.
Dans les deux procès, les plaignants et les procureurs – dirigés par Betiana Cendón et Rafael Vehils Ruiz – ont exprimé ce qui se répète systématiquement dans les processus judiciaires contre les communautés mapuches, tant dans les tribunaux fédéraux que provinciaux : que l’occupation du territoire a été réalisée de manière clandestine et violente, constituant un acte d’usurpation, que les moyens de facto ne peuvent pas être admis, et qu’il y a eu un manque de propension au dialogue de la part des accusés.
Cette affirmation a été réfutée par la défense, qui a souligné que les communautés avaient montré une nette prédisposition à la médiation, comme en témoignent les accords signés en 2023 par Lof Lafken Winkul Mapu avec l’Administration des parcs nationaux (APN) et par Quemquemtrew, en 2022, avec l’homme d’affaires Rolando Rocco. Cependant, le non-respect de ces accords et la persistance des actions pénales montrent l’absence de volonté de trouver une solution qui permette une coexistence pacifique. À cet égard, Eduardo Soares, avocat du Gremial de Abogadas y Abogados, a souligné : « Le code pénal est un code de violence, il ne laisse pas d’alternative, il réduit la possibilité de négociation, de conciliation et de dialogue ».
« Lof Quemquemtrew et Lof Lafken Winkul Mapu ont tous deux été victimes de l’assassinat de membres de leur communauté. Dans le premier cas, Elías Garay a perdu la vie aux mains des employés de l’entreprise forestière, qui ont porté plainte pour usurpation. À Winkul Mapu, Rafael Nahuel a été tué par des membres de la Prefectura Naval Argentina ».
Johana Colhuan a raconté ce qui s’est passé lors de cette répression devant le tribunal fédéral : « Quand ils nous ont tiré dessus, nous courrions, ils ont tiré dans le dos de mon cousin. Aujourd’hui, je suis assise ici, ils m’accusent, mais la personne qui a essayé de me tuer aussi, qui m’a tiré dans l’épaule, n’est pas là. Ils parlent de violence, ils parlent de beaucoup de choses, mais nous avons les morts (…) Ils ont tué son corps, mais son esprit est toujours vivant, son esprit combatif, le sien et celui de tous les lamien (frères) qui ont été tués depuis la conquête du désert, le lamien Elías Garay, son esprit est toujours vivant dans la lutte, les lamien restent dans chaque territoire ».
Le droit communautaire de la propriété, une solution refusée par l’État
Andrea Reile, avocate de la défense de Lof Quemquemtrew, a problématisé dans sa plaidoirie la nécessité de sanctionner une loi sur la propriété communautaire afin de matérialiser le large éventail de réglementations existantes en matière de droit autochtone : « Lorsqu’ils disent que le peuple mapuche doit revendiquer par les voies légales correspondantes… Quelles sont les voies légales correspondantes? Que quelqu’un nous le dise. Parce que la voie civile, comme je l’ai dit dans ma déclaration préliminaire, ne l’est pas. Et ce n’est pas le cas parce que dans cette province et dans ce pays, nous n’avons pas de législation sur la propriété communautaire.
En ce sens, Gustavo Franquet, l’un des défenseurs de Lof Lafken Winkul Mapu, a souligné l’arrêt Lhaka Honhat, dans lequel la Cour interaméricaine des droits de l’homme (CIDH) a condamné l’État argentin pour la violation de multiples droits des communautés autochtones de Salta. L’arrêt de la CIDH a établi que les communautés ont le droit à la propriété ancestrale. Dans le cas des communautés du Lhaka Honhat, il s’agit de plus de 400 000 hectares, mais elles n’ont pas la sécurité juridique pour y accéder. C’est pourquoi elle a ordonné à l’État argentin de leur accorder un titre de propriété communautaire unique. Or, non seulement cette décision n’est toujours pas respectée, mais les politiques à l’égard des peuples préexistants vont de plus en plus dans le sens contraire.
À ce jour, aucun gouvernement n’a fait preuve de la volonté politique nécessaire pour faire avancer une loi sur la propriété des communautés autochtones qui permettrait une réorganisation territoriale du pays. La spéculation croissante des intérêts économiques sur les territoires s’impose à toute tentative de reconnaissance et de garantie des droits des peuples autochtones.
Parallèlement à la condamnation judiciaire de membres de communautés mapuches, l’Institut national des affaires autochtones (INAI), dirigé par Claudio Avruj, a décidé de supprimer le Registre national des communautés autochtones (ReNaCi) sans garantir que les provinces reprendraient cette tâche. Cette décision contredit la nature constitutionnelle du statut juridique des communautés autochtones et les expose à une plus grande insécurité juridique.
Le même jour, le ministère de la Justice de la Nation, dirigé par Mario Cúneo Libarona, a annoncé ce qui se passait déjà dans les faits : la suspension de tous les accords signés, en 2023, avec Lof Lafken Winkul Mapu, les décrivant, au moyen d’expressions racistes et haineuses, comme des « groupes criminels mapuches autoproclamés ».
Pendant ce temps, Cristian Larsen, président des parcs nationaux, et la ministre de la sécurité, Patricia Bullrich, ont posté de nouveaux messages racistes contre le peuple mapuche sur le réseau X : « Pour la première fois dans notre pays, des pseudo-Mapuches sont condamnés pour usurpation de terres. Ce gouvernement entre dans l’histoire. Enfin, la Villa Mascardi, dans le parc national Nahuel Huapi, appartient à tous les Argentins et les usurpateurs sont condamnés ».
Au milieu de tout cela, la machi Betiana a expliqué au juge Greca l’importance spirituelle du retour au rewe : « Pour moi, cela signifie perdre ma vie. Si je quitte ce rôle, je vais mourir. Je meurs, c’est mon être, mon existence, c’est l’existence de mon peuple, de mon lien. Je suis née avec deux tumeurs, j’ai lutté toute ma vie pour m’accrocher à la terre, et quand j’ai trouvé mon lieu de guérison et le lieu de guérison pour mon peuple, pour accompagner mon peuple, voilà ce qui se passe.
Une fois de plus, sur le plan pénal, des procès et des condamnations ont été prononcés pour des conflits politiques qui ont fondé l’État argentin, lequel, à la fin du XIXe siècle, a dépossédé de leurs territoires des peuples préexistants. Tant que la reconnaissance du génocide et les politiques de réparation, y compris la restitution territoriale, ne seront pas acceptées par l’État argentin, la répression et les cadres judiciaires continueront d’aggraver les différends et la résistance des peuples autochtones.
