Publié par Darío Aranda, Agencia Tierra Viva, 19 juillet 2024
C’était le 19 juillet 1924, lorsque la gendarmerie et la police ont abattu des centaines d’hommes, de femmes et d’enfants des peuples de Qom et de Moqoit. Les auteurs matériels et intellectuels jouissaient de l’impunité. Il s’agissait d’un crime contre l’humanité perpétré par une politique d’État. Au second plan de ces crimes on retrouve, comme aujourd’hui, les territoires autochtones.
Pendant 45 minutes, les fusils des gendarmes et des policiers se font entendre. Et les cris de centaines d’indigènes de Qom et de Moqoit ont également résonné. C’était le 19 juillet 1924, à 9h30, dans le Chaco. « Massacre de Napalpí » est le nom historique de cet acte atroce. Pour le meurtre de 500 à 700 autochtones, personne n’a été condamné. La décision de tuer était politique et la raison était l’intérêt économique, commercial et gouvernemental à réduire les territoires autochtones. « La réparation concerne la terre. Et l’État est responsable », a déclaré David García, du peuple Qom et membre de la Fondation Napalpí.
Napalpí (l’endroit porte aujourd’hui le nom de « Colonie aborigène ») est situé à 120 kilomètres de Resistencia. La Reduction de Napalpí fonctionnait, où les hommes, les femmes et les enfants étaient forcés de travailler comme esclaves. L’État de l’époque soumettait les peuples autochtones à des « réductions », où le discours officiel était de « civiliser » les autochtones. Mais Napalpí était une sorte de camp de concentration, où régnaient l’exploitation, l’assujettissement et la violation des droits.
Le Territoire National du Chaco (qui n’est pas encore une province) était déjà en train d’émerger comme un grand producteur de coton : 50 000 hectares de culture et comptait aller plus loin, main dans la main avec la demande internationale. Il était gouverné par Fernando Centeno et le président de l’Argentine était le radical Marcelo T. de Alvear.
Les livres historiques « Memorias del Gran Chaco » (de Mercedes Silva) et « Napalpí, la herida abierta » (de Vidal Mario) coïncident pour décrire les mauvais traitements extrêmes et constants subis par les peuples autochtones. Et la reconstitution de ce moment confirme qu’ils s’étaient organisés pour exiger des améliorations et même la possibilité d’aller aux fabrications de sucre de Salta et de Jujuy.
Ce fut la cause de ce qui allait se passer le matin du 19 juillet. Le régiment de gendarmerie de ligne (en 1938, il sera rebaptisé Gendarmerie nationale) et la police se mobilisent à Napalpí. Plus d’une centaine de soldats. Et à 9 h 30, le peloton d’exécution a commencé. Cela a duré au moins 45 minutes. Mais cela ne s’est pas arrêté là : les troupes ont avancé sur les blessés, les ont achevés et ont même mené une chasse de plusieurs semaines à ceux qui avaient pu s’échapper.
Le 29 août – quarante jours après le massacre – l’ancien directeur de la Réduction de Napalpí, Enrique Lynch Arribálzaga, a écrit une lettre qui a été lue au Congrès national : « Le massacre des indigènes par la police du Chaco se poursuit à Napalpí et dans ses environs ; il semble que les criminels aient proposé d’éliminer tous ceux qui étaient présents lors du carnage du 19 juillet, afin qu’ils ne puissent pas servir de témoins si la Commission d’enquête de la Chambre des députés vient ».
Marcelo Musante, sociologue et membre du Réseau de chercheurs sur le génocide et les politiques autochtones, étudie ce qui s’est passé dans le Chaco depuis plus de quinze ans. Et il énumère généralement les principaux noms responsable du massacre : le gouverneur Fernando Centeno ; le chef de la police, Diego Ulibarrie ; le commissaire Roberto Sáenz Loza, le sergent Alejandro Verón et l’administrateur de la réduction, Mario Arigó. Il rappelle également que le ministre de l’Intérieur de la Nation était Vicente Gallo.
Le massacre de Napalpí est une conséquence des caractéristiques du système de discipline imposé par l’État et le secteur privé de la région aux peuples autochtones. Les tueries se sont poursuivies les jours suivants, la police pourchassant les gens à travers la brousse. Les histoires des survivants sont empreintes d’horreur et de cruauté. Meurtres d’enfants et de personnes âgées, viols, mutilations et incendies de corps dans des fosses communes. Pendant longtemps, le massacre de Napalpí a été enfermé dans l’oubli », décrit-il.
Les journaux de l’époque – si semblables à ceux d’aujourd’hui – parlaient de « confrontation ». Musante rappelle que le journal La Nación, le jour même du massacre, a publié une note mentionnant des télégrammes d’inquiétude de la Chambre de commerce et de la Société rurale du Chaco au président Alvear, concernant le risque que la production agricole pouvait courir. Le ministère de l’Intérieur a mentionné dans ses mémoires que « cette réduction (de Napalpí) a subi de graves répercussions de la part des indigènes amenés de différentes parties du territoire par des agitateurs professionnels qui ont commis des excès de toutes sortes ». Musante précise : « Les indigènes semblent être les coupables. Comme le sujet qui parle « d’agitateurs » mettant en péril le développement économique. »
Une exception est le journal Heraldo del Norte : « Vers 9 heures, et sans que les indigènes innocents aient tiré un seul coup de feu, ils ont tiré des salves répétées et immédiatement, au milieu de la panique des Indiens (plus de femmes et d’enfants que d’hommes), ils ont attaqué. La boucherie la plus lâche et la plus féroce eut alors lieu, égauchant la gorge des blessés sans égard pour le sexe et l’âge.
Mémoire, vérité et justice
Les auteurs matériels et intellectuels n’ont jamais été condamnés. Ils n’étaient pas non plus assis sur le banc des accusés. C’était un crime passé sous silence dans le Chaco (et bien plus encore dans le reste du pays). C’est surtout grâce à l’organisation des communautés autochtones elles-mêmes que le souvenir a été ravivé. Des historiens, des chercheurs, des enseignants et des journalistes ont également collaboré depuis différents endroits.
La formation et le travail de la Fondation Napalpí, qui a toujours réclamé justice pour le massacre, ont été essentiels.
Juan Chico, un historien de Qom, né et élevé sur le lieu du massacre et membre de la Fondation Napalpí, était un militant actif pour la mémoire et la justice. Il a écrit (avec Mario Fernández) le livre « Napalpí. La voix du sang ». Il s’est toujours souvenu qu’au moins 700 personnes avaient été tuées (bien plus que les 200 mentionnées dans les journaux de l’époque) et il appréciait le fait que dans le Chaco, on parlait de plus en plus du massacre des peuples autochtones. Et il avait l’habitude de faire un parallèle avec le présent : « L’Argentine a fait beaucoup de progrès en matière de droits humains, mais il semble que nous, les autochtones, ayons des droits humains de seconde zone, une partie de la société continue de nous considérer comme inférieurs et notre génocide continue d’être invisible. »
L’État du Chaco s’est excusé publiquement en 2008.
En 2022, un « procès pour la vérité » s’est tenu devant les tribunaux fédéraux. Selon les termes de la même Cour, « il avait pour but de connaître la vérité des événements, qualifiés par le bureau du procureur de crime contre l’humanité, exécutés par l’État et les civils, afin de faire taire la protestation des peuples autochtones pour de meilleures conditions de travail ». Le débat n’a pas porté sur la responsabilité pénale, mais sur la détermination judiciaire des faits et la vérité sur ce qui s’est passé.
Ce type de procès a son antécédent dans les processus judiciaires pour les événements de la dernière dictature civilo-militaire, bien que les lois sur l’obéissance due et le point final étaient en vigueur. Dans le cas de Napalpí, les personnes qui devraient être jugées étaient déjà décédées, mais le processus a permis d’établir la responsabilité de l’État dans la violation des droits humains.
« Napalpí faisait partie d’un plan systématique visant à détruire les peuples autochtones », a déclaré Qom David García dans le cadre du procès. Le Tribunal fédéral n° 1 de Resistencia, en charge de Zunilda Niremperger, a statué que l’État argentin était responsable du meurtre de 400 à 500 personnes des peuples Qom et Moqoit. « Le massacre était un crime contre l’humanité commis dans le cadre d’un processus génocidaire des peuples autochtones », a établi le juge Niremperger.
Le jugement a appelé l’État national à prendre des mesures de réparation pour ces peuples en termes de politiques de santé, d’éducation, de formation des forces de sécurité à la diversité culturelle et de construction de la mémoire des événements. Mais aucune référence n’a été faite aux réparations en termes de restitution des terres aux communautés.
Le juge a confirmé la catégorie de crimes contre l’humanité pour la répression, le massacre et la persécution qui ont constitué le massacre de Napalpí, « dont l’imprescriptibilité permet que, malgré le temps écoulé, il puisse faire l’objet d’une enquête, et ainsi chercher à le reconstituer dans une perspective historique ».
Le 11 juillet, dans la ville de Buenos Aires, une conférence intitulée « Napalpí. 100 ans après le massacre », où non seulement ce qui s’est passé en 1924 a été commémoré, mais aussi les implications dans le présent. Des membres des peuples Qom et Moqoit, de la Fondation Napalpí, des historiens, des avocats et des anthropologues, entre autres, avaient la parole.
García, de la Fondation Napalpí, était présent : « Nos frères continuent d’avoir de nombreux besoins, sans travail, dépendant souvent de la livraison de nourriture. Nous avons besoin de suffisamment de territoire et de politiques de soutien pour vivre dans la dignité.
Le 19 juillet, cent ans après le massacre, il y aura des événements à Resistencia et à Colonia Aborigen (comme l’endroit a été renommé par l’État), où les crimes ont eu lieu.
Un modèle économico-politique et un processus génocidaire qui ne s’arrête pas
La (mal) nommée « Conquête du désert » est la plus connue des campagnes militaires contre les peuples autochtones. Mais elle n’était pas la seule. Il y a aussi eu une campagne à l’ouest (Cuyo) et une autre au nord, également appelée le « désert vert ». Chacune avait sa particularité, mais toutes ont coïncidé avec l’attaque de la vie indigène et l’appropriation de leurs territoires. L’objectif ? Inclure ces terres dans le marché capitaliste, dans la « production », pour obtenir de l’argent, même si cela implique des milliers de vies.
Le Réseau de chercheurs en génocide et politique autochtone a élaboré une définition qui indique que les peuples autochtones souffrent d’un processus de pratiques génocidaires qui n’est pas encore terminé, où les camps de concentration (de Valcheta à Martín García), les massacres (de Napalpí à Zapallar ou Rincón Bomba) ont un point de continuité historique dans les décès dus à la malnutrition et aux maladies évitables dans les communautés de Salta. ou dans la répression subie par le peuple mapuche, dans les meurtres des Diaguita Javier Chocobar ou de Rafael Nahuel.
Dans le même Chaco, un siècle plus tard, l’avancée de la frontière agricole avance sur les forêts indigènes et, en même temps, viole les droits des peuples indigènes et des paysans. Toujours avec la complicité des pouvoirs politiques et judiciaires.
Ni le génocide autochtone ni Napalpí n’ont eu de réparation. La raison en est simple : toute tentative de rendre justice aux peuples autochtones doit inclure – par la demande initiale elle-même – le territoire. Et, sans distinction de couleur politique, les gouvernements privilégient ces terres pour l’extractivisme (pétrole, mines, forêts, agriculture).
Pourtant, comme depuis plusieurs générations, les peuples autochtones continueront à revendiquer ce qui fait d’eux ce qu’ils sont : un territoire. Pour en prendre soin, pour le semer, pour vivre ensemble.
