Actualización de la noticia: El 30 de junio de 2021, el Tribunal Supremo de Brasil (STF) comienza el juicio que definirá el futuro de las demarcaciones de tierras indígenas en Brasil.
7 de junio de 2021
El Tribunal Supremo Federal (STF) comenzó el juicio que definirá el futuro de las demarcaciones de las Tierras Indígenas (TI) en Brasil el pasado viernes 11 de junio.
La Corte analizará la demanda de restitución presentada por el gobierno de Santa Catarina contra los pueblos Xokleng, Guaraní y Kaingang en relación con un área perteneciente a las Tierras Indígenas Ibirama-Laklanõ. En 2019, el STF otorgó el estatus de «repercusión general» al caso, lo cual significa que la decisión sobre el mismo servirá de directriz tanto para la dirección federal como para todas las instancias de la Justicia en lo que respecta a los procedimientos de demarcación.
Los ministros también analizarán la determinación del ministro Edson Fachin, dada en mayo del año pasado, para suspender los efectos del dictamen 001/2017 de la Abogacía General de la Unión (AGU). La norma oficializó el llamado «hito temporal», entre otros puntos, y ha sido utilizada por el gobierno federal para paralizar e intentar revertir las demarcaciones. En la misma decisión del año pasado, Fachin suspendió, hasta el final de la pandemia de Covid-19, todos los juicios que pudieran dar lugar sea a desalojos o a la anulación de procedimientos de demarcación. Esta determinación también debe ser considerada por el tribunal.
El «hito temporal» es una interpretación defendida por ruralistas y sectores interesados en la explotación de las Tierras Indígenas que restringe los derechos constitucionales de los pueblos indígenas. Según la tesis del hito temporal , estas poblaciones sólo tendrían derecho a la tierra si estuvieron en posesión de ella el 5 de octubre de 1988, fecha de la promulgación de la Constitución. En cambio, si no estuvieron en posesión del terreno, tendrán que entrar en disputa judicial, o en conflicto material probado sobre la zona en la misma fecha.
La tesis es injusta porque desconoce las expulsiones, los traslados forzados y toda la violencia sufrida por las comunidades indígenas antes de la promulgación de la Constitución. Además, ignora que hasta 1988 las comunidades estaban bajo la tutela del Estado y no podían acudir a los tribunales de forma independiente para defender sus derechos.
«Esperamos que el Tribunal Supremo pueda adoptar una interpretación más justa y razonable, y que pueda ayudar a hacer valer los derechos. Y no utilizar más, por ejemplo, la tesis del hito temporal, para limitar el reconocimiento de los derechos para nosotros, los pueblos indígenas. Esto es lo que ha estado ocurriendo en los últimos diez años», dice Samara Pataxó, abogada de la Articulación de Pueblos Indígenas de Brasil (Apib)
«Entonces, este proceso se vuelve importante porque va a dibujar el contorno y la comprensión de la posesión de las tierras, es decir el derecho de los pueblos indígenas a sus territorios. Pero también puede reforzar nuestra lucha contra los otros poderes que utilizan el marco temporal como criterio para restringir los derechos de los pueblos indígenas», añade.
El juicio será virtual, formato en el que los ministros indican sus votos electrónicamente, sin leerlos ni debatirlos. Se llevó a cabo en la madrugada del viernes 11 y el viernes 18. No habían garantías de que el proceso se concluya en este periodo. Esto porque los ministros pueden pedir que se evalúe el proceso con mayor detenimiento, sea a través de una petición de «vistas» o «subrayado», o con suspensión, trasladando el juicio a una fecha incierta.
Un retraso inquietante
«El retraso en la demarcación de las tierras indígenas es muy preocupante. Porque cada vez que pasa el tiempo, se encuentran grandes dificultades en la demarcación de la tierra en Brasil. Los pueblos indígenas necesitan que se les reconozcan sus derechos tradicionales», dice Brasílio Priprá, uno de los principales líderes xokleng, «y nos gustaría que se juzgara una repercusión general, que fuera a favor, que no se hablara más de un hito temporal», añade.
Priprá refuerza que la demarcación de las Tierras Indígenas es fundamental no sólo para la supervivencia de los pueblos originarios, sino para la conservación del medio ambiente y la sostenibilidad de toda la sociedad brasileña. «[La demarcación es] para mantener las aguas, el aire, el medio ambiente, para mantener los ecosistemas mejor de como se encuentran en este momento. No podemos permitirnos quemar los bosques, destruir las montañas, contaminar las aguas, pensando que eso nos traerá algo bueno en el futuro, porque no lo hará», concluye.
El TI Ibirama-Laklanõ está situado entre las localidades de Doutor Pedrinho, Itaiópolis, Vitor Meireles y José Boiteux, a 236 km al noroeste de Florianópolis (SC). La zona tiene una larga historia de demarcaciones y disputas, que han durado a lo largo del siglo XX. La zona fue identificada recientemente por estudios de la Fundación Nacional del Indígena (Funai), en 2001, y declarada por el Ministerio de Justicia, como perteneciente al pueblo Xokleng, en 2003. Los indígenas nunca han dejado de reclamar este territorio.
«La forma en que el pueblo perdió su territorio fue la más violenta, la más vil, la más terrible», explica Rafael Modesto, abogado de la comunidad Xokleng y también asesor jurídico del Consejo Indígena Misionero (Cimi). «A principios del siglo pasado había una demarcación sin criterios técnicos. En la década de 1920 se perdió una parte importante del territorio. En 1950, lo mismo. Luego, la construcción de una presa se llevó las mejores tierras. Y en este contexto está la disputa del pueblo Xokleng, para que de hecho se garantice la devolución de estas zonas robadas», dice.
Modesto cuenta que era habitual que los ganaderos interesados en el territorio xokleng contrataran a pistoleros especializados, llamados «bugreiros» en la época. Los bugreiros eran contratados para cazar y matar a las personas indígenas. El «trabajo» era corroborado con la entrega de las orejas cortadas de las víctimas.
Entienda por qué el caso de “repercusión general” en el STF puede definir el futuro de las tierras indígenas
El STF ha reconocido la repercusión general del Recurso Extraordinario (RE) 1.017.365. Esto significa que la decisión tomada en este juicio, programado para el 6 de noviembre, tendrá repercusiones para todos los pueblos indígenas de Brasil. Por lo tanto, la Corte Suprema puede dar una solución definitiva a los conflictos relacionados con las tierras indígenas en todo el país.
¿De qué trata la RE 1.017.365?
El Recurso Extraordinario con repercusión general (RE-RG) 1.017.365, que se encuentra ante el STF, es una demanda de recuperación presentada por el Instituto Ambiental de Santa Catarina (IMA) contra Funai y el pueblo indígena Xokleng, que involucra un área reclamada por las Tierras Indígenas Ibirama-Laklanõ. El territorio en disputa se redujo a lo largo del siglo XX y los indígenas nunca han dejado de reclamarlo como suyo. La zona ya ha sido identificada por estudios antropológicos de la Funai y declarada por el Ministerio de Justicia como parte de su tierra tradicional.
¿Por qué esta sentencia es fundamental para el futuro de los pueblos indígenas en Brasil?
En una decisión del 11 de abril de 2019, el pleno del STF reconoció por unanimidad la «repercusión general» de la sentencia del RE 1.017.365. Eso significa que lo que se juzgue en este caso servirá para fijar una tesis de referencia para todos los casos que involucren tierras indígenas, esto en todas las instancias del Poder Judicial.
Hay muchos casos de demarcación de tierras y disputas de posesión sobre las Tierras Indígenas que se están judicializando actualmente. También hay muchas medidas legislativas que pretenden eliminar o relativizar los derechos constitucionales de los pueblos indígenas. Al admitir la repercusión general, el STF también reconoce que es necesario definir el tema.
¿Cuándo y cómo se celebrará el juicio?
El juicio fue incluido en la agenda del STF para el período comprendido entre el 11 y el 18 de junio por el magistrado ponente, Edson Fachin. Tuvo lugar de forma virtual, en el formato en el que los magistrados indican sus votos electrónicamente, sin leerlos ni debatirlos. Fachin entregó su voto en el entorno virtual y los demás ministros tuvieron hasta seis días para manifestarse.
No había garantía de que el juicio se complete entre las fechas previstas. Dentro de estos procesos, el ponente puede retirar el proceso del orden del día. Además, tanto las partes como los magistrados pueden presentar solicitudes de puntos destacados. Los jueces pueden hacerlo en cualquier momento. En cuanto a las partes, es posible realizar la solicitud hasta 48 horas antes del inicio de la sesión y siempre que sea concedida por el magistrado ponente. Si se hace antes de que comience el juicio, el objetivo de la solicitud es sacar el caso del entorno electrónico y someterlo a un análisis presencial. Si la solicitud de realce se hace con el juicio ya iniciado, el caso se incluirá en una nueva agenda.
Otra posibilidad es la solicitud de revisión, que puede ser realizada por cualquier ministro, con la concurrencia del magistrado ponente. En este caso, el juicio puede continuar en el entorno virtual después de que se devuelvan los expedientes del caso. El ministro que solicite la revisión de las actas del caso deberá presentarlas para su posterior votación en un plazo de 30 días (prorrogable por otros 30 días), a partir de la fecha de publicación del acta del juicio. Sucede que el plazo no siempre se respeta y algunos procedimientos permanecen paralizados durante años. Estos plazos también se suspenderán durante el receso del STF.
En caso de que se solicite un reexamen o se pida que se destaque un caso, el juicio se suspendería y se trasladaría a una fecha aún incierta.
¿Qué está en juego?
Lo que está en juego es el reconocimiento o la negación del derecho más fundamental de los pueblos indígenas: el derecho a la tierra. Hay, en resumen, dos tesis principales que están actualmente en disputa: por un lado, la llamada «teoría del indigenato», una tradición legislativa que proviene del período colonial y que reconoce el derecho de los pueblos indígenas sobre sus tierras como un derecho «originario», es decir, anterior al propio Estado. La Constitución Federal de 1988 sigue esta tradición al garantizar a los pueblos indígenas «los derechos originarios sobre las tierras que tradicionalmente ocupan».
Por otro lado, existe una propuesta restrictiva, que pretende limitar los derechos de los pueblos indígenas a sus tierras, reinterpretando la Constitución con base en la tesis del llamado «hito temporal».
También existe la posibilidad de reevaluar las llamadas «salvaguardias institucionales», conocidas como «condicionalidades», fijadas en 2009 en el caso de los pueblos indígenas de Raposa Serra do Sol (RR), que también restringen la posesión y el usufructo exclusivos de los pueblos indígenas sobre sus tierras.
¿Qué es el hito temporal?
El hito temporal es una tesis jurídica que pretende restringir los derechos constitucionales de los pueblos indígenas. En esta interpretación, defendida por ruralistas y sectores interesados en la explotación de tierras tradicionales, los pueblos indígenas sólo tendrían derecho a la demarcación de las tierras que estaban en su posesión el 5 de octubre de 1988. Alternativamente, si no estaban en posesión del terreno, tendrían que probar la existencia de una disputa judicial o un conflicto material en la misma fecha del 5 de octubre de 1988.
La tesis es perniciosa porque legaliza y legitima la violencia a la que fueron sometidos los pueblos antes de promulgación de la Constitución de 1988, especialmente durante la Dictadura Militar. Además, ignora que, hasta 1988, los pueblos indígenas estaban bajo la tutela del Estado y no tenían autonomía para luchar por sus derechos en los tribunales. Por todo ello, los pueblos indígenas reivindican en manifestaciones y movilizaciones: «¡Nuestra historia no empieza en 1988!
¿Qué consecuencias podría tener esta sentencia para los pueblos indígenas?
En el caso de que el STF reafirme el carácter originario de los derechos indígenas y, por lo tanto, rechace definitivamente la tesis del hito temporal, cientos de conflictos en todo el país tendrán el camino abierto para su solución, así como decenas de procesos judiciales podrían ser resueltos inmediatamente.
Las tierras indígenas que están estancadas en alguna etapa del proceso de demarcación, en teoría, ya no tendrían ningún impedimento para que sus procesos administrativos se concluyan.
Por otro lado, si el STF optara por la tesis antiindígena del hito temporal, acabaría legalizando las usurpaciones y violaciones ocurridas en el pasado contra los pueblos originarios. En este caso, se puede prever una avalancha de otras decisiones que anulen demarcaciones, con la consiguiente aparición de conflictos en regiones pacificadas y el agravamiento de los conflictos en zonas ya en marcha.
Esta decisión también podría fomentar un nuevo proceso de invasión y despojo de tierras demarcadas, situación que ya está en marcha en varias regiones del país, especialmente en la Amazonía.
Además, hay referencias a pueblos indígenas aislados ( no contactados) que aún no han sido declarados por el Estado. Esto quiere decir que todavía están siendo estudiados, un procedimiento largo debido a la política de no contacto. Si se aprueba el plazo de 1988, muchas tierras de pueblos aislados no serán reconocidas, abriendo la posibilidad del exterminio de esos pueblos.
Hay otros casos, como el del pueblo Kawahiva, que le demostró su existencia al Estado brasileño en 1999, es decir, mucho después de 1988. ¿Cuál será la situación de estos pueblos? Además, no es posible contactar con ellos para saber si ya estaban allí en 1988.
¿Participarán los pueblos indígenas en el juicio?
El relator del caso, el juez Edson Fachin, defendió la amplia participación de todos los sectores interesados, dada la importancia del caso. Dicha participación se hará a través de la figura del amicus curiae -término en latín que significa «amigo del tribunal» y que permite a personas, entidades u organismos con interés y conocimiento del tema contribuir a un caso, aportando información al tribunal. Más de 50 amici curiae fueron admitidos y están calificados para contribuir al caso, entre ellos muchas comunidades y organizaciones indígenas. Además, la propia comunidad de Xokleng también es parte del proceso, dado que se ve directamente afectada por él.
¿Cuál es la importancia medioambiental y climática de las tierras indígenas?
Además de ser indispensables para la supervivencia física y cultural de los pueblos indígenas, las Tierras Indígenas tienen un papel fundamental en la conservación del medio ambiente. Las grandes extensiones de vegetación conservadas en las Tierras Indígenas son responsables del mantenimiento de servicios ecosistémicos esenciales, como la regulación del clima y de las lluvias, el mantenimiento de las fuentes de agua, la estabilidad y fertilidad del suelo, el control de plagas y enfermedades, entre otros. Todas estas funciones son beneficiosas no sólo para la agricultura y la ganadería, sino también para el mantenimiento de la industria y las ciudades.
Estos territorios son los más preservados entre las áreas oficialmente protegidas por la legislación, y son reconocidos por la investigación como las principales barreras contra la deforestación y el avance de la frontera agrícola y ganadera. En el Amazonas se conserva alrededor del 98% de su extensión total. Fuera de la región, en general, las tierras indígenas albergan la poca vegetación autóctona que queda.
Los territorios indígenas enfrían la superficie e influyen en las circulaciones atmosféricas y oceánicas globales, contribuyendo a reducir la temperatura del planeta. Por ejemplo, la sustitución de los bosques por el cultivo de pastos o de cosechas agrícolas supone un aumento de la temperatura regional de 6,4 oC y 4,2 oC, respectivamente. Como consecuencia, se produce una variación en el ciclo regional del agua que pone en riesgo la calidad de vida, la agricultura y la ganadería.
Las diferencias entre las zonas dentro y fuera del Territorio Indígena de Xingu (TIX), en el noreste de Mato Grosso, por ejemplo, pueden alcanzar un rango de entre 4 oC y 8 oC, según un estudio del Instituto de Investigación Ambiental de la Amazonia (IPAM). Fuera de los territorios indígenas hace más calor debido a la deforestación.
Alrededor de 5.200 millones de toneladas de agua transpiran diariamente de los árboles existentes en las TI del Amazonas. A modo de comparación, el volumen vertido al océano Atlántico por el río Amazonas es de algo más de 17.000 millones de toneladas al día. El volumen de agua suministrado por los bosques de las Tierras Indígenas del Amazonas sería suficiente para llenar casi 80 veces todos los depósitos de agua de Brasil.
En la Amazonia brasileña, las comunidades indígenas protegen y gestionan zonas que almacenan el 27% de las reservas de carbono de la región, lo que representa aproximadamente 13.000 millones de toneladas. Esta cantidad no tiene en cuenta el carbono almacenado en el suelo, que tiene, por término medio, una reserva de entre 40 y 60 toneladas por hectárea. Esta retención de carbono por parte de los bosques ayuda a contener la acumulación de CO2 en la atmósfera, con efectos positivos en la reducción del calentamiento global.
Fuentes:
¿Hay «demasiada tierra para pocos indígenas en Brasil»? ¿Las tierras indígenas quitan tierras disponibles a la agricultura y la ganadería brasileñas?
Teniendo en cuenta el conjunto de servicios ecosistémicos que prestan las Tierras Indígenas, estas son fundamentales para el mantenimiento de la agricultura y la ganadería brasileñas.
No es cierto que haya «demasiada tierra para pocos indígenas» en Brasil. Es decir, no se puede afirmar que las demarcaciones comprometan la tierra disponible para la producción rural.
Considerando los procesos de demarcación ya abiertos en la FUNAI, casi el 14% del territorio brasileño está hoy contenido en Tierras Indígenas, pero más del 98% de la extensión total de estas áreas está en la Amazonia “Legal”, en su mayoría en regiones remotas y sin vocación agrícola o ganadera. Fuera de la Amazonía, donde se encuentra la mayor parte del PIB agrícola y ganadero, las tierras indígenas ocupan aproximadamente el 0,6% del territorio. En cambio, según el IBGE (2017), el 41% de todo el territorio brasileño está ocupado por establecimientos rurales privados.
Además, existe una enorme discrepancia en la distribución de la población de las Tierras Indígenas. De las 517.300 personas que vivían en estas áreas protegidas según el Censo del IBGE de 2010 (último dato oficial disponible), el 62% se encontraba en la Amazonia Legal, mientras que el otro 38% se concentraba en el 2% restante de la extensión total de las Tierras Indígenas situadas fuera de esta región, el equivalente a menos de 21.000 km2, considerando aún los procesos de demarcación ya abiertos en la Funai.
En algunos de los estados más importantes para el agronegocio, la tierra ocupada por las comunidades indígenas es insignificante en relación con el territorio total, por ejemplo, São Paulo (0,3%), Minas Gerais (0,2%) y Goiás (0,1%), teniendo en cuenta también los procedimientos de demarcación ya abiertos en la FUNAI. Donde los conflictos por la tierra son más intensos, la extensión total de las Tierras Indígenas tampoco alcanza el 1% del territorio, como en Bahía (0,5%), Santa Catarina (0,8%), Rio Grande do Sul (0,4%) y Paraná (0,6%). En Mato Grosso do Sul, el porcentaje es del 2,4%.
Fuentes: IBGE e ISA.
Fuente de la noticia: Instituto Socioambiental
Fuente foto: Tiago Miotto/CIMI, foto encontrada en el Instituto Socioambiental
