Article paru dans Resumen latinoamericano (Elisa Loncon) le 3 mars 2023
L’identité de la femme mapuche est ancrée dans la nature : elle est montagne, lune, colline, eau. Elle doit agir pour la protéger en échange du bien-être de la vie. Elisa Loncon, ancienne présidente de la Convention constitutionnelle du Chili, écrit sur des femmes aux connaissances et aux expériences différentes afin d’avancer dans l’historicisation de sa propre histoire. Extrait de Azmapu, Aportes de la filosofía mapuche para el cuidado del Lof y la Madre Tierra, son dernier livre.
Être une femme mapuche au XXIe siècle exige de repenser la société mapuche, de démanteler l’expérience et la structure de domination, d’exploitation et d’oppression que nous portons dans nos corps, de laisser derrière nous la logique de dépossession et d’accumulation que le système nous a imposée, ainsi que d’autres modèles de femmes, fonctionnels à la consommation. Il est nécessaire de repenser ce que nous sommes en tant que femmes afin de nous libérer du colonialisme et de l’oppression. Et ainsi être des femmes libres et pleines basées sur les souvenirs et les valeurs de notre peuple, enrichies par les cultures et la coexistence interculturelle. Nous sommes claires que nous ne sommes pas des objets de folklore ou de manipulation et qu’il est possible de projeter l’identité des femmes mapuches à partir de notre histoire, de notre culture et de notre langue. Je parle ici de femmes ayant des connaissances et des expériences différentes afin d’avancer dans l’historicisation de l’histoire mapuche elle-même et des femmes en particulier.
Relmu Zomo, « femme arc-en-ciel »
C’était une vieille femme légère, à la peau brune et ferme, dont le visage brillait dans le vent. Lors d’une réunion, elle a pris la parole pour partager ses rêves et ses connaissances.
Elle a raconté qu’enfant, elle jouait dans la prairie avec de petits arcs-en-ciel, qui se posaient sur elle, et que son corps prenait les couleurs de l’arc-en-ciel, jaune, vert, bleu, violet et rouge. Elle pouvait voir ses mains colorées. Sa transformation était si grande que parfois elle n’était pas la fille, mais l’arc-en-ciel qui s’étendait de colline en colline après la pluie. Dans ses rêves, son corps se métamorphosait aussi, des lianes poussaient sur ses bras et ses jambes avec lesquelles elle reliait les montagnes de différents endroits, et elle voyait le cannelier sacré fleurir de sa langue.
Cette vieille femme est née avec le pouvoir de l’arc-en-ciel et a grandi avec ce pouvoir. Dans sa vie, l’arc-en-ciel était son identité spirituelle. Contrairement à une personne ordinaire, elle avait deux esprits, celui d’une femme de la communauté et celui de l’arc-en-ciel.
Le pouvoir de l’arc-en-ciel l’emmenait dans le monde des esprits, lui montrait l’avenir des gens, les maladies reconnues, ce qui était à venir, les peines et la bonne fortune des familles ; il lui conseillait ce qu’il fallait faire pour aider. Elle lui montrait l’emplacement des remèdes, lui apprenait le pouvoir des plantes, comment les utiliser pour guérir les malades.
De cette façon, elle apprenait tout sur la vie de sa communauté et sur le monde des esprits. Relmu Zomo était un machi et un très bon machi. Quand ils faisaient des cérémonies, il pleuvait légèrement car l’arc-en-ciel avait besoin de gouttes d’eau pour agir.
Ainsi, avec cette histoire, vous saurez que l’arc-en-ciel est une force, un esprit qui aide les gens dans leur bonne vie ». C’est ce que dit la vieille femme.
La femme et la mémoire
La femme mapuche a son identité enracinée dans la nature, elle est montagne, lune, colline, eau, c’est pourquoi les vieilles femmes disent qu’une femme n’est jamais seule ou ne marche jamais seule, elle est accompagnée par un être ou un gène de la nature. Le kimün mapuche indique que la femme en tant qu’esprit est présente dans les quatre terres. Dans le Wenumapu elle est Kalfuwenu Kuse, Kalfuwenu ülcha ; elle est dans le Raginwenumapu sous différentes formes, comme une étoile ou la pluie, la montagne, l’arc-en-ciel ou d’autres éléments de la nature, mais dans la nature les esprits ne sont pas seulement féminins, il y a aussi des hommes, jeunes et vieux. Dans le Nagmapu, la femme Kallfumalen, qui a l’esprit de la colline ou de la montagne, est bien connue. L’esprit féminin est toujours présent dans la nature. Dans le Miñchemapu, le féminin fait partie de la force du volcan, c’est le pillan, et c’est pourquoi on dit pillan kuche, pillan fücha ‘esprit de la vieille femme du volcan, esprit du vieil homme du volcan’. De cette façon, nous pourrions trouver la présence du féminin dans chaque espèce et vie qui existe dans la nature. Comme l’ont enseigné nos aînés, être une femme Mapuche, c’est avoir la force de la nature et de toutes les terres.
L’esprit féminin de la mer
Mon père avait l’habitude de me parler de « la mer », une entité féminine, dont j’ai appris qu’elle était un être vivant, dont le gène se trouvait dans son eau salée, et qu’elle était une guérisseuse. Ni moi ni aucun autre membre de ma famille ne l’avions jamais vu, pas plus que mon père ; la mer faisait partie des histoires imaginaires, du monde inconnu avec lequel nous n’avions aucune expérience réelle. J’avais onze ans lorsque mon école m’a donné l’occasion de partir quinze jours à la mer ; mes parents m’ont soutenu et se sont débrouillés pour trouver des vêtements adaptés. Avant de partir, je passais des heures à imaginer son étendue, je l’imaginais si large. Je marchais deux kilomètres depuis ma maison jusqu’à un arbre de guet ; nous devions attendre les gens qui venaient du village, je comptais les pas pour calculer le temps qu’il me faudrait pour traverser la mer. C’est là que j’ai commencé à penser à la mer. Quand je l’ai connue, j’ai été impressionné par son immensité, son infinité ; j’avais du mal à comprendre que la moitié de l’espace que je regardais pouvait être de l’eau pure, tandis que le bus parcourait la route de la côte à Tirúa. J’étais impressionné par son goût salé, le bruit des vagues qui rugissaient comme un taureau, le sable fin de la plage. Mon père m’a demandé de lui apporter de l’eau, je suis donc revenue avec plusieurs bouteilles d’eau de mer que j’ai distribuées à mes parents, à ma grand-mère et à ma tante ; chacun d’eux en a répandu un peu sur le sol lorsqu’il a reçu le cadeau. Ils ont remercié la Terre pour le privilège de la connaître et pour mon retour. Ils l’ont aussi goûtée, demandant une bonne santé. En les voyant, je me suis sentie aussi immense que la mer, heureuse de leur apporter quelque chose de cette vie dont nous avions tant parlé dans tant d’histoires. Quand j’ai grandi et que j’ai travaillé comme enseignante, j’ai acheté une tente et récolté de l’argent pour inviter ma famille à aller à la mer. Je les ai emmenés dans une tente un par un, d’abord mes parents, mes frères et sœurs, ma tante, mes cousins et cousines, tous séparément, pour voir la mer. En campant sur la plage, nous avons eu nos premières expériences avec le gène lafken, l’esprit féminin de la mer.
Être une femme mapuche au XXIe siècle exige de repenser la société mapuche, de démanteler l’expérience et la structure de domination, d’exploitation et d’oppression que nous portons dans nos corps, de laisser derrière nous la logique de dépossession et d’accumulation que le système nous a imposée avec d’autres modèles de femmes, fonctionnels à la consommation.
Dans notre peuple, les femmes ont contribué et continuent de contribuer au contenu culturel symbolique, objectif et pratique de la culture. Les esprits féminins sont un exemple de la manière dont la spiritualité mapuche respecte et valorise les gens mapu ou « pouvoirs de la nature » qui sont féminins et appartiennent à la Terre Mère. Les femmes mapuches portent et ont un lien spécial avec ces pouvoirs féminins, ils se manifestent dans les rêves et les visions, sans faire de mal. Il est important, en tant que femmes, de reconnaître ce lien avec les esprits et avec les pouvoirs de la Terre Mère ainsi que la connaissance qui implique le féminin et le masculin, ensemble ils permettent l’équilibre, la complémentarité des énergies. Cette connaissance est également visible dans la vie réelle, dans le monde Mapuche d’aujourd’hui, dans les cérémonies gillatun. Lorsque le machi ordonne le kare kare, l’offrande à la Terre, on doit considérer un poulet noir et un poulet blanc, ou un coq et une poule, toujours une paire d’opposés. Lorsque la force de la nature est invoquée, la dualité est toujours présente. C’est pourquoi on dit :
Aliwen kuse, Aliwen fücha, Chaw Dios, ñuke Dios,
[Vieille femme et vieil homme de l’autel, Dieu Père, Déesse Mère]
txayen-ko Kuse, txayen-ko fücha,
[la vieille femme et le vieil homme de la cascade]
Waw kuse, waw fücha, Arkentinu kuse, Arkentinu fücha,
[Vieille femme et vieil homme des vallées, vieille femme et vieil homme de la pampa argentine]
Dans la langue mapuche, il existe des lexiques spécialisés qui font la distinction entre les hommes et les femmes, en particulier pour la parenté, dans laquelle il est fondamental de distinguer la ligne paternelle ou maternelle, en nommant chaque parenté avec un mot en mapuzugun, en sauvegardant la réciprocité entre les relations et en différenciant si elle est masculine ou féminine.
Palu : tante paternelle Malle : oncle paternel
Weku : oncle maternel Ñukentu : tante maternelle
Füta : mari Kure : femme
Ñawe : fille (de père en fille) Fotüm : fils (de père en fils)
Koñi : fils/fille (de mère en fille)
Ñadu : belle-sœur (entre femmes) Fillka : beau-frère (de femme à homme v/v)
Gillan : beau-frère (d’homme à homme) Llalla : belle-mère et gendre (d’homme)
Chedkuy : beau-père et gendre (d’homme) Nhanhug : belle-mère et belle-fille (de femme)
Püñmo : beau-père et belle-fille (de femme)
Koñintu : cousine Ñukentu : cousine
Lhaku : grand-père paternel Cheski : grand-père maternel
Kuku : grand-mère paternelle Chuchu : grand-mère maternelle
En termes de langage inclusif, on peut affirmer que le mapuzugun permet d’identifier si l’expéditeur du message est un homme ou une femme ; de cette façon, l’approche de genre est incorporée dans la langue.
La culture mapuche n’est pas anthropocentrique ; les êtres humains font partie de la nature et doivent agir pour en prendre soin et la protéger, tout comme la nature fournit le bien-être pour la vie. En mapuzugun, le mot persona signifie « personne », un mot neutre qui inclut les hommes, les femmes, les enfants et d’autres identités sexuelles. Dans notre culture, la personne est régie par les valeurs sociales collectives que sont le respect de l’autre et le lien avec la nature, bien qu’elles proviennent à proprement parler de notre philosophie de l’azmapu, qui sera expliquée dans ce livre. Ces valeurs font partie d’un code éthique de vie pour les personnes.
Les personnes peuvent également avoir des identités sexuelles différentes et elles ne cessent pas d’être des personnes parce qu’elles sont différentes. Ces identités comprennent : malen ou domo « femme » ; wentxu « homme » ; weyun ou weye « gay » ; alka zomo « femme lesbienne » ; zomo wentxu « homme femme » et wentxu zomo « femme homme ». Les personnes gays ou lesbiennes peuvent jouer tous les rôles. Les machi gays sont bien connus, bien que tous les machi ne soient pas gays. La machi a le respect du peuple.
La Machi Manuela
Quand j’étais enfant, j’entendais souvent ma mère parler de la machi Manuela ; elle était comme son médecin de famille, la personne qui lui avait sauvé la vie, disait-elle, grâce à elle elle a pu prendre soin de nous et nous élever. Sa gratitude était si grande que j’ai aussi grandi en étant reconnaissante de sa présence dans nos vies. Machi Manuela était une personne de prestige dans le territoire de Malleco, elle était très appréciée, car elle avait le don et la sagesse d’opérer ses patients et elle avait opéré ma mère lors d’une cérémonie.
Parmi les machi, il y a différentes capacités parce qu’ils ont différents pouvoirs spirituels ; ceux qui opèrent, ouvrent et referment les plaies avec la force de leur esprit dans un état de transe profonde, sans laisser aucune souffrance au patient : ils guérissent tout avec des herbes et des chants spirituels.
Il est clair pour nous que nous ne sommes pas des objets de folklore ou de manipulation et qu’il est possible de projeter l’identité des femmes mapuches à partir de notre histoire, de notre culture et de notre langue.
Un jour, ma mère m’a emmené en ville, j’avais environ quatre ans : nous avons fait des courses au marché, puis nous sommes allés à la gare routière pour retourner à la campagne, là, à la gare, ma mère a rencontré Manuela et me l’a présentée ; je lui ai serré la main. Ma grande surprise fut que c’était un homme de grande taille, aux cheveux attachés, rasé de près, portant un long manteau gris, élégant, avec de longues mains. Manuela est restée dans ma mémoire comme une photo d’un jour d’hiver très froid, nuageux et sur le point de pleuvoir. C’était Manuela, pas Manuel.
