L’arrestation de sept femmes mapuches après la répression de la communauté Lafken Winkul Mapu a mis en évidence la coercition et la violence de genre. Le peuple mapuche revendique le rôle des femmes mapuches dans la défense de leurs territoires et exige que les lois en vigueur soient respectées. La ministre de la Femme, du Genre et de la Diversité de la Nation, Elizabeth Gómez Alcorta, a démissionné.
Sept femmes mapuches de la communauté Lafken Winkul Mapu sont emprisonnées sans connaître les charges qui pèsent contre elles. Tous résistent pour défendre le territoire ancestral de leur peuple face à l’avancée des entreprises étrangères qui utilisent la terre à des fins économiques. L’État intervient, non pas pour garantir leurs droits, mais pour les en priver. Il utilise son bras répressif – 250 soldats de quatre forces fédérales – et, dans une action concertée entre le gouvernement national et les gouvernements provinciaux, les femmes et leurs bébés sont emmenés en prison. Quatre d’entre elles (Luciana Jaramillo, Débora Daniela Vera, Andrea Despo Cañuqueo et Florencia Melo) sont transférées de force dans la ville de Buenos Aires. Trois, la Machi (autorité religieuse) Betiana Colhuan Nahuel et son bébé de quatre mois (Nekulpangui Liwen), Celeste Guenumil et son bébé Lienkura Mañke âgé d’un mois seulement et Romina Rosas, enceinte de 40 semaines, restent à Bariloche. Leurs frères et sœurs ne sont pas correctement informés de leur situation procédurale.
Ces dernières heures, la démission de la ministre de la Femme, du Genre et de la Diversité, Elizabeth Gómez Alcorta, a été annoncée.
Pourquoi les femmes mapuches de Villa Mascardi ont-elles été détenues? Meli Cabrapan Duarte, kona de Lof Newen Mapu de la Confédération Mapuce de Neuquén et membre du conseil zonal de Xawvn Ko, explique : « Il existe des mécanismes punitifs et répressifs, mais ils sont particulièrement dirigés contre les femmes. Nous avons une femme mapuche enceinte de 40 semaines hospitalisée dans une situation de coercition totale, en attente d’un accouchement, entourée d’une présence policière. »
Pourquoi ont-ils été enlevés par le corps de la police montée (sous la police fédérale)? C’est une question sans réponse. Le gouvernement assure que les motifs font partie du « secret des procédures sommaires ». Même sa défense judiciaire n’a pas été informée en temps utile et en bonne et due forme de l’emprisonnement. « Cela viole nos droits en tant que peuples autochtones et en tant que femmes. Cela viole nos droits humains et la possibilité d’un procès équitable », déclare Cabrapan Duarte. Après de nombreuses tentatives pour faire appliquer la loi 25.929 sur l’accouchement respectueux, une puñeltuchefe lamgen (sage-femme) a pu vérifier son état de santé. Cependant, la police ne lui permet pas de rester continuellement auprès de la femme lorsqu’elle est dans une grossesse à haut risque et qu’il est nécessaire de générer un accompagnement spirituel en accord avec les directives culturelles du peuple Mapuche dès la pré-naissance.
Dans un communiqué signé par les communautés mapuches, elles ajoutent que « les lois qui déterminent que pour réaliser ces procédures il faut, au minimum, informer la Défense ; qu’il faut éteindre au préalable toutes les possibilités de loger les personnes dans d’autres centres proches de leur lieu, de leur défense légale, de leur famille et de leur communauté ; que l’information doit être donnée suffisamment à l’avance (au moins 72 heures) et non pas seulement quelques heures avant leur transfert » n’ont pas été respectées. Dans le même texte, ils affirment que « pour les femmes et les enfants du peuple mapuche, il n’existe aucune perspective culturelle, aucune perspective de genre, aucun droit des enfants. Ni les droits procéduraux, ni même les droits humains ».
« La surenchère à l’encontre des femmes devient beaucoup plus visible »
Il y a différents mécanismes dans cette répression et dans cette violence qui sont reproduits et actualisés dans les territoires communautaires en termes de genre. Cabrapan Duarte explique que « cela a un impact sur le corps et la santé des femmes et de leurs enfants. Les enfants ont été confiés à d’autres sage-femmes qui les soutiennent dans les tâches de soins. Ces enfants sont très anxieux et demandent leur mère ».
L’anthropologue et membre du Network of Researchers on Genocide and Indigenous Politics, Diana Lenton, souligne que les femmes et les enfants sont particulièrement visés. « C’est ce qui s’est passé pendant le génocide, lorsque les femmes et les enfants étaient principalement faits prisonniers. Cette expérience est très présente. Les personnes les plus impliquées dans la défense des territoires, non seulement sur le plan géographique, mais aussi pour la défense de tous les êtres vivants qui s’y trouvent, sont les femmes. Cela est lié au fait qu’ils sont les protagonistes de la transmission du savoir et de la religion, qui n’est pas séparée du territoire. C’est pourquoi les attaques contre les territoires les touchent particulièrement », explique-t-elle.
En ce qui concerne le rôle du ministère de la Femme, du Genre et de la Diversité de la Nation, Cabrapán Duarte a soutenu que « bien qu’il y ait un secteur de femmes autochtones dans ce portefeuille, il a eu un impact réduit en ce qui concerne les actions concrètes de défense des femmes ». La Mapuche Kona s’interroge : « Pourquoi voulons-nous un ministère qui réalise des productions audiovisuelles sur la violence à l’égard des femmes autochtones s’il n’est pas là lorsqu’il y a une violence sexiste et raciste marquée? » Elle ajoute que « la difficulté est compréhensible, car en vérité, aucun organisme d’État ne répond. Nous comprenons que c’est une réalité complexe, mais nous exigeons aussi qu’ils assument leurs responsabilités. En tant que citoyens argentins et membres du peuple Mapuche, nous exigeons des réponses. »
Le membre de la Confédération Mapuche de Neuquén soutient que « contrairement à la répression qui a tué Rafael Nahuel, nous pouvons dire que dans ce cas les mécanismes sont différents et que la cruauté envers les femmes détenues devient beaucoup plus visible ».
Les événements qui ont eu lieu ce mercredi à Río Negro doivent être lus dans une perspective de genre. La violence raciste que l’État exerce, depuis ses débuts, sur les communautés autochtones a toujours eu une composante particulière de violence patriarcale. Le colonialisme a également été soutenue par la violence sexuelle contre le corps des femmes et la soumission des femmes et de leurs enfants à la servitude. En ce qui concerne la « campagne du désert », par exemple, Nicolás Avellaneda a soutenu : « Même notre propre bienséance, en tant que peuple viril, nous oblige à soumettre au plus vite, par la raison ou par la force, une poignée de sauvages qui détruisent notre principale richesse et nous empêchent d’occuper définitivement, au nom de la loi du progrès et de notre propre sécurité, les territoires les plus riches et les plus fertiles de la République ».
Cabrapán Duarte affirme que « cela remet au goût du jour une douleur historique, une douleur que nos aînés portent et qui aujourd’hui nous la fait vivre dans notre propre corps. Les peuples ont des expressions différentes, mais cela nous rassemble. »
« La défense du territoire implique une tâche de soins effectuée par les femmes »
Nous sommes à la veille d’une nouvelle Rencontre Plurinationale des Femmes, Lesbiennes, Travestis et Trans et penser à la plurinationalité dans nos territoires implique d’avancer vers la déconstruction de la vision coloniale qui nous fait voir les peuples autochtones comme un tout homogène – selon les termes de la chercheuse maya Aura Cumes – et de reconnaître les rôles qu’a chaque femme dans chaque communauté autochtone , et comment ces rôles sont médiatisés par la violence structurelle qui a soumis les populations autochtones pendant 500 ans. Il faut également mettre en lumière ces luttes pour la préservation de la culture, de la spiritualité et du territoire en tant que résistance aux nouveaux colonialismes qui, de nos jours, viennent nous fumiger avec des produits agrochimiques, dévaster les rivières et tuer les populations et la biodiversité afin d’extraire des minéraux. Auprès des femmes qui luttent pour les territoires, nous apprenons le lien entre la terre, la spiritualité et le corps comme des espaces à défendre contre l’avancée de logiques qui voient dans ces paysages une source d’enrichissement.
Dans ce contexte, le rôle des femmes dans la résistance est fondamental. « Aujourd’hui, nous avons entendu dans les médias qu’ils étaient toujours à la recherche des leaders de l’occupation, en supposant qu’il s’agissait d’hommes, alors qu’en fait les processus de protection du territoire sont communautaires et collectifs. Les femmes sont impliquées dans ces processus, notamment dans la recherche des espaces de vie qui leur ont été retirés. La défense du territoire implique la tâche de prendre soin des femmes, même si elle est partagée, car ce sont les femmes qui sont fondamentales pour soutenir et reproduire la vie », affirme Cabrapan Duarte. Pour elle, c’est cette vitalité qui est attaquée. À cet égard, elle souligne que « les femmes jouent un rôle important dans la construction et la récupération des connaissances, de la langue, des expressions artistiques et de l’identité du bien vivre des Mapuches. La conception spirituelle du peuple mapuche inclut les forces de la nature. Ces expulsions menacent nos espaces cérémoniels et les forces qui font notre vitalité : les plantes, l’eau, l’air. Et nous, les femmes, étions dans ces rôles de préservation ».
Les terres de Mascardi sont convoitées par une spéculation immobilière qui imagine, comme l’agrobusiness, un paysage sans personnes et des territoires sans histoire. Comme le dirait Rita Segato : « des communautés sans nombril, contraintes de quitter le lieu où elles ont ancestralement déroulé leur vie et où elles ont construit leur vision du monde. » Ce n’est pas une coïncidence si ce sont les femmes mapuches qui ont été emprisonnées lors de l’expulsion.
Meli Cabrapan souligne : « Nous savons que nous avons le droit de nous organiser, de retrouver notre identité et de récupérer le territoire dont nous avons été dépossédés. Cela nous montre un chemin de ce qui est possible, qui a à voir avec les canaux de dialogue que le peuple Mapuche a pu construire. À partir de là, nous pouvons continuer à nous projeter, à défendre la vie de nos lamiens, les territoires, les enfants et les femmes. »
Article publié le 7 octobre 2022 dans Tierra Viva (Mariángeles Guerrero). Couverture collaborative par Tierra Viva et Revista Cítrica.
