Publié par Róger Rumrrill, Servindi, le 7 juin 2023.
7 juin 2023. – Le soi-disant « Comité de coordination pour le développement de Loreto » (CDL), composé de politiciens et d’hommes d’affaires issus des groupes politiques et économiques partisans de Fujimori, d’autres groupes d’extrême-droite et apristes, vient de déclarer une guerre à mort contre les peuples indigènes andino-amazoniens et, en particulier, contre les peuples indigènes ou originaires de Loreto, peuples indigènes ou originaires en situation d’isolement et de premier contact (PIACI), dont ils nient l’existence à la lettre. Ils exigent l’abrogation de la Loi 28736 qui protège ces peuples et l’extinction des Réserves Territoriales des PIACI, véritables banques de gènes que les extractivistes avides de la CDL considèrent avec une ambition cupide.
L’objectif de cette campagne raciste et anti-indigène ne laisse aucun doute: dans deux de ces réserves territoriales, Yavarí-Tapiche et Yavarí-Mirím, qui, selon la loi 29763, sont intangibles, le gouvernement régional de Loreto (G0REL) a octroyé illégalement 47 concessions forestières.
La pandémie de haine, de racisme, de xénophobie et de suprémacisme se développe au même rythme que son terreau, l’extrême-droite et l’extractivisme, dans le monde, mais principalement en Europe, aux États-Unis et en Amérique latine. Le Pérou n’échappe pas à cette pandémie et aux autres pandémies de racisme anti-indigène, de haine, de coronavirus et de changement climatique.
Les cinq derniers massacres aux États-Unis, la mort de 10 citoyens afro-américains à Buffalo, New York, le 14 mai, le massacre de 21 personnes, dont 19 enfants d’écoles primaires à Uvalde, Texas, le 24 mai, et la fusillade dans un hôpital de Tulsa le 1er juin, en Oklahoma, avec 4 morts, une autre fusillade à Philadelphie, avec 3 morts et 12 blessés, et les tueries du 5 de ce mois à Chattanooga, Tennessee, avec 2 morts et 21 blessés graves, sont un signe tragique que la cruelle pandémie de violence ne s’arrête pas. Les États-Unis sont l’une des sociétés les plus violentes au monde.
Deb Haaland, première femme autochtone à faire partie du cabinet du président Joe Biden, vient de dénoncer un seul chapitre de cette violence: la mort de 500 enfants autochtones dans des internats de type carcéral où les enfants étaient retenus en otage en échange de l’occupation des terres autochtones et dans le cadre du processus d’assimilation. Ces internats de type carcéral ont existé entre 1819 et 1969.
Dans une enquête récente, les journalistes Amy Goodman et Denis Moyhihan soulignent qu’entre 1777 et 1868, 368 traités ont été signés dans lesquels le gouvernement américain s’engageait à respecter les droits fonciers et autres des peuples autochtones. Aucun n’a été respecté.
Rien qu’entre le 1er janvier et le 24 mai 2022, 212 fusillades ont eu lieu. L’une des causes, outre le racisme et les discours de haine que Donald Trump, l’icône de l’extrême-droite, a poussés à leur paroxysme, est la libre vente des armes que la Constitution autorise et que, tel un mantra sacré, personne ne peut changer, car les fabricants d’armes, dont la National Rifle Association, est un puissant lobby qui finance les campagnes politiques notamment des élus républicains d’extrême-droite.
Les sénateurs républicains d’origine hispanique, Ted Cruz et Marco Rubio, sont les clients privilégiés de ce lobby. Aux États-Unis, un jeune de 18 ans ne peut pas acheter une bouteille de bière, car la loi l’interdit, mais il peut acheter une arme à feu comme s’il s’agissait d’un jouet de Noël. C’est pourquoi il est cynique et hypocrite de voir des politiciens, dont le gouverneur du Texas Greg Abbott et d’autres politiciens républicains, adresser des prières au ciel et verser des larmes de crocodile pour les 18 enfants assassinés.
Alors qu’aux États-Unis, pays d’origine esclavagiste, le discours haineux et raciste vise les Afro-descendants, les Hispaniques, les Asiatiques ainsi que les « Amérindiens », nom officiel des peuples indigènes. Au Pérou, le racisme, la discrimination, l’exclusion et la marginalisation sont dirigés contre les peuples indigènes andins et amazoniens. Les preuves et les signes sont là pour tout le monde.
Le 2 mars dernier, la Cour constitutionnelle, acquise à l’extrême-droite politique et économique, a rendu l’arrêt n° 03066-2019-PA/TC dans lequel elle affirme que la consultation préalable n’est pas un droit fondamental et que la Convention 169 de l’Organisation internationale du travail (OIT) n’a pas de valeur constitutionnelle. Cet arrêt, qualifié par l’Association interethnique pour le développement de la jungle (AIDESEP) d' »acte de racisme traduit en loi », met au bord de l’extinction les droits fondamentaux établis dans la Convention 169 tels que la terre et le territoire, le consentement, l’autodétermination, l’éducation, la santé interculturelle, entre autre. « 200 ans après la République, il est scandaleux que le plus haut interprète de la Constitution persiste dans des déclarations qui ne font que rendre visible le racisme à l’égard des peuples indigènes », ajoute l’AIDESEP, l’organisation indigène la plus importante et la plus représentative de l’Amazonie péruvienne.
Les signataires de cette décision, qui restera dans l’histoire comme un acte de racisme ignominieux et que les peuples indigènes n’oublieront jamais, sont la garde prétorienne de l’extrême-droite: les magistrats Augusto Ferrero Costa, José Luis Sardón de Taboada et Ernesto Blume Fortini.
L’autre décision raciste et anti-indigène a été promue par le ministère de l’éducation lui-même contre l’éducation interculturelle bilingue (EIB) en ordonnant que les postes d’enseignants dans les écoles amazoniennes avec des élèves indigènes soient occupés par des enseignants non-indigènes et monolingues. Cette politique anti-indigène est mise en œuvre par les unités de gestion de l’éducation (UGEL) qui gèrent l’EIB dans les territoires indigènes. Il suffit d’un ordre verbal du ministre Rosendo Serna au directeur général de l’éducation. Un seul exemple: l’UGEL de Nauta (Loreto) a engagé 20 enseignants monolingues et hispanophones pour les écoles maternelles et primaires des CCNN du district d’Urarinas, à Loreto.
Cette mesure raciste et d’exclusion absurde est absolument inacceptable dans un pays qui compte 55 peuples indigènes, dont quatre sont andins: Aymara, Quechua, Jacaru et Uro, et 51 peuples indigènes amazoniens. Par conséquent, la construction d’un pays, d’un État et d’une société interculturelle est toujours à l’ordre du jour et le Pérou, en tant que nation, continue d’être multiethnique, multiculturel et multilingue, avec un État monoculturel d’origine coloniale. Par conséquent, il est essentiel et irréversible d’entamer un processus de réforme de cet État et de refondation de la nation péruvienne.
Les « sans contact » de Loreto
L’apparition d’un « Comité de coordination pour le développement de Loreto » (CDL), composé d’hommes d’affaires et de politiciens partisans de Fujimori, de l’Aprisme et des partis et mouvements politiques d’extrême-droite, a suscité la surprise, l’incrédulité et des réactions critiques. L’une des principales revendications de ce groupe, dans le cadre de la campagne politique pour les élections régionales d’octobre prochain, est l’abrogation de la loi 28736, qui protège la vie et les territoires des peuples indigènes ou originaires en situation d’isolement et de premier contact (PIACI), dont ils nient l’existence. Ce déni totalement irréaliste et absurde fait de ce groupe les véritables peuples non contactés de la réalité amazonienne et mondiale.
Ce négationnisme totalement irréaliste et absurde fait de ce groupe le véritable peuple non contacté de la réalité amazonienne et mondiale.
Les membres du CDL se proclament les représentants authentiques de Loreto, venus sauvegarder les intérêts de cette région amazonienne et, au plus fort de leur offensive raciste contre le PIACI, ils exigent que l’Université nationale de l’Amazonie péruvienne (UNAP), valide scientifiquement l’existence réelle de la PIACI qui, comme chacun sait, est pleinement identifiée dans les Réserves Indigènes, ses terres et territoires avec 7000 habitants dans 20 Communautés intégrées et habitées par des Matsés, Isconahua, Kapanawa, Marubo et d’autres peuples non encore identifiés. Ils ont même répété la cantilène, sur le même ton que la CONFIEP et l’ADEX, selon laquelle l’Accord d’Escazú est une menace pour la souveraineté territoriale amazonienne.
Selon le Fonds vert des Nations unies, les peuples autochtones sont les gardiens ancestraux de 82 % de la biodiversité de la planète. Les réserves autochtones sont des territoires de sauvegarde des PIACI et de la biodiversité. Ce sont de véritables banques de gènes. La création de six réserves a débuté en 1993, mais jusqu’au début de l’année 2021, c’est-à-dire après 27 ans, aucune de ces réserves n’avait été officiellement formalisée. Cependant, l’État néocolonial, capturé par les pouvoirs en place, a distribué des concessions forestières et des concessions pour l’installation de plantations de monoculture et de parcelles pétrolières en seulement trois mois de traitement dans ces réserves en cours de reconnaissance.
L’un de ces territoires est Yavarí-Tapiche. Selon des experts, dont l’anthropologue Beatriz Huertas Castillo, la plus grande spécialiste de la PIACI au Pérou, et Anders Krogh de la Rainforest Foundation, cette réserve indigène est l’une des zones qui abrite le plus grand nombre de peuples PIACI au monde. Les Isconahua, les Korobo et d’autres peuples non encore identifiés y survivent encore. La plupart de ces peuples appartiennent à la famille ethnolinguistique Pano et habitent ces territoires depuis 300 ans avant Jésus-Christ.
Pour les extracteurs de bois, les entreprises d’hydrocarbures et de monoculture, les trafiquants de terres et même de drogues, ces territoires sont un butin, une terre promise. Pour ces extractivistes insatiables, la nature est inépuisable et infinie, une marchandise, un intrant, un simple bien matériel à piller, à raser, à extraire ses richesses jusqu’à l’épuisement. Les PIACI sont donc les gardiens insupportables de ces espaces dont il faut nier l’existence et qu’il faut chasser de ces paradis parce qu’ils sont un obstacle au « développement ».
Le discours et les approches du CDL sont les mêmes que ceux des exploitants de caoutchouc du 19ème et du début du 20ème siècle et des hommes d’affaires qui, aux 20ème et 21ème siècles, depuis l’accord douanier de 1938 avec la Colombie et les nombreuses lois de libéralisation fiscale adoptées au cours des dernières décennies, y compris, bien sûr, la loi 15600 du premier gouvernement Belaunde, traduisent une vision du développement et un imaginaire patrimonialiste, rentier, et extractiviste à court terme.
Pour ces barons du caoutchouc et leurs descendants idéologiques et politiques d’aujourd’hui, le génocide de 40 000 indigènes morts dans le cycle du caoutchouc, uniquement dans le bassin du Putumayo et ses affluents, selon l’historien de la République, Jorge Basadre, n’était que le résultat d’un processus « civilisateur » des indigènes, comme me l’avait répondu Miguel Loayza, le lieutenant du « roi du caoutchouc », Julio C. Arana del Águila, lorsque je l’avais interviewé à Iquitos en 1960.
« Au-delà de leur mépris et de leur racisme pour les peuples indigènes, la seule chose qui les intéresse vraiment est de pénétrer dans les réserves indigènes des PIACI afin de poursuivre le modèle économique qui a condamné le peuple amazonien à la pauvreté et qui a conduit la biodiversité de l’Amazonie péruvienne au bord de la destruction » : l’extractivisme mercantile, l’exploitation massive de la forêt, le modèle de l’exportation primaire, l’exploitation illégale de l’or, l’élevage extensif de bétail, le trafic de drogue, les grandes propriétés de monoculture et la construction de routes en Basse Amazonie pour anéantir la nature.
Je peux imaginer que, pour les membres du CDL, le gouvernement de Jair Bolsonaro et son système économique amazonien est le modèle idéal. Bolsonaro, dès son entrée en fonction au Brésil, a déclaré « plus un centimètre de terre pour les peuples indigènes ». Il a ensuite démantelé toutes les organisations de protection des indigènes et confié le ministère de l’agriculture aux ruralistes et aux politiciens qui détruisent l’Amazonie brésilienne.
L’anthropologue brésilienne Luisa Molina, qui étudie le peuple Mundurukú sur la rivière Tapajós dans l’État du Pará, souligne que la zone occupée par les mines d’or dans les territoires indigènes a augmenté de 49,5 % entre 2010 et 2020. « Le Brésil vit une véritable guerre territoriale contre les peuples indigènes, car le projet politique de l’extrême-droite et le problème territorial ont une relation profonde », affirme l’experte.
Eliane Brum, également brésilienne, écrivaine, journaliste et réalisatrice de documentaires, affirme que le démantèlement de toute la législation environnementale en place depuis des décennies, le soutien à l’exploitation minière illégale, aux bûcherons, aux trafiquants de terres, l’assassinat de défenseurs de la forêt et toute la politique de Jair Bolsonaro sur l’Amazonie « amènent la plus grande forêt tropicale du monde à un point de non-retour ».
Le résultat de toute cette vague destructrice promue par le gouvernement de l’ancien capitaine de l’armée brésilienne est catastrophique: la déforestation en Amazonie brésilienne a augmenté de plus de 75 % par rapport à la décennie précédente. Rien qu’en avril 2022, le Brésil a battu le record mondial de déforestation: 1 000 kilomètres carrés de forêt ont été déboisés.
Repenser le présent et l’avenir de l’Amazonie
La pandémie de coronavirus, le changement climatique et maintenant la guerre entre la Russie et l’Ukraine (bien qu’en réalité la guerre soit entre la Russie et les États-Unis, par procuration de l’UE et de l’OTAN) ont tout changé structurellement. Un changement tectonique est en train de se produire dans le monde. Une étude menée par Chris Boulton et Tom Lenton de l’université d’Exeter, en Angleterre, conclut, en accord avec d’autres études, que la forêt amazonienne est à un point de basculement critique. En d’autres termes, si nous ne repensons pas le présent et l’avenir de l’Amazonie, elle deviendra une savane d’ici dix ans, avec la perte de la régulation du climat et de l’eau, l’extinction de la biodiversité et de l’approvisionnement en nourriture. Le contexte culturel et la résilience changeront.
Face à ce scénario apocalyptique, le secrétaire général de l’Organisation des Nations unies (ONU), António Guterres, appelle à « construire un avenir partagé avec toutes les formes de vie », slogan de l’ONU à l’occasion de la Journée internationale de la biodiversité. En effet, la biodiversité fournit 20 % des protéines animales à quelque 3 milliards de personnes. Les plantes contribuent à plus de 80 % de l’alimentation humaine et 80 % de la population humaine des pays pauvres – dans le cas du Pérou et de l’Amazonie – vit de plantes médicinales.
La poursuite et la répétition du modèle d’extraction prédatrice que le CDL revendique pour l’Amazonie péruvienne, avec l’élimination des PIACI et de leurs réserves, a altéré l’environnement terrestre de 75 % et l’environnement marin de 66 %. Environ un million d’espèces animales et végétales sont en danger d’extinction. En outre, comme l’affirme Silvio Porto, l’un des principaux experts brésiliens de l’économie amazonienne, « la gestion des agro-écosystèmes basée sur les modes de vie des populations traditionnelles et indigènes est l’essence même de ce dont nous parlons: une forme de production agricole durable qui garantit la reproduction et la conservation de la biodiversité pour les populations futures ».
Par conséquent, le racisme anti-indigène et le modèle extractif-mercantile et d’exportation primaire que le CDL réclame haut et fort pour l’Amazonie péruvienne, comme s’il s’agissait de la pierre philosophale du troisième millénaire, est un modèle socialement et économiquement insoutenable et écologiquement non viable. Ils sont obligés de repenser le présent et l’avenir de l’Amazonie.
